Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 19–21)
В зависимости от рода «сокровищ», приобретенных за время земной жизни, к которым привязался человек мыслью и чувством, решается и его посмертная судьба. «Прилепление» к низшим, чисто материальным, богатствам и желаниям бывает столь сильным, что душе в течение огромных периодов времени не удается очиститься – и она пребывает в мире страданий:
? Они пребудут там [в аду] вечно, пока существуют небеса и земля, если только твой Господь не пожелает иного... ([Ку] 11, 107)
Этот аят намекает на постоянное стремление душ, находящихся на низкой ступени развития, к земным благам, которые они предпочитают небесным («пока существуют небеса и земля»); с другой стороны, дается надежда на возможность избавления даже и таких душ по воле Бога («если только твой Господь не пожелает иного»).
Кроме того, здесь подчеркнута важность выбора самого человека, которому предоставлено принимать решения и испытывать все последствия собственных предпочтений. Бог не вмешивается насильственным образом в область человеческого выбора – Он ждет, не зажжется ли в душе хотя бы искра стремления к добру:
? ...Аллах не переменяет того, что есть в людях, покуда они сами не переменят того, что есть в них... ([С] 13, 11/12)
Заботы о материальном не дают покоя, пока душа не утвердится в Боге, думая о Нем и стремясь к Нему постоянно (совершение непрерывных молитв с упоминанием имени Божьего, пока сердце не придет в состояние бодрственной актуализации присутствия Бога, традиционно именуется «зикр» – «поминание», т. е. «памятование», «воспоминание»):
? ...Ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца... ([Кр] 13, 28)
Имеется в виду «успокоение» не только от стремлений к материальному, но и от страха, тревоги, неуверенности, присущих не утвержденным в Боге сердцам. Приведенный аят продолжается следующим:
? Тем, которые веруют и делают добрые дела, – тем блаженство и прекрасная обитель. ([С] 13, 29/28)
Одной веры недостаточно: внутреннее состояние памятования о Творце и общения с Ним должно проявляться в прославлении имени Божьего посредством добрых дел («веруют и делают добрые дела»; ср. новозаветное: «...вера без дел мертва...» – Иак. 2, 20).
Вера в соединении с добрыми делами приносит двойную награду, обе составляющих которой описаны в аяте: это, во-первых, «блаженство» – состояние, даруемое душе в здешней жизни через общение с Самим Источником блаженства; и, во-вторых, «прекрасная обитель», которая приготовлена для души в жизни грядущей (рай).
Нечестивцы же, напротив, испытывают мучения и в земном бытии, и в последующем, как бы постоянно нанося поражение самим себе:
? Их поразили злые дела, которые сделали они... ([С] 16, 34/36)
Поведение людей во многом зависит от их жизненных целей, а также от обширности кругозора и гармоничности их мировидения. Если жизнь представляется человеку случайно возникшей и конечной, то «коренная бессмысленность» бытия налагает отпечаток на все его действия, и ему трудно поступать самоотверженно и даже просто этично:
? У неверующих в будущую жизнь свойства низкие... ([С] 16, 60/62)
Желания таких людей относятся преимущественно к сфере физического существования, поскольку горний мир им представляется призрачным. И, наоборот, желания тех, кто глубоко верит в реальность духовного бытия и грядущего воздаяния, чаще бывают направлены на возвышенное и полны милосердия. Вот почему рай – мир исполнения всех их зрелых, в духовном смысле, желаний:
? ...Там для них всё, чего ни захотят. Так воздаст Аллах благочестивым! ([С] 16, 31/33)
Собственно, будущий мир является как бы продолжением земного, и душа, перейдя в него, обладает (по крайней мере, в начале) теми же качествами, которые проявляла она на земле:
? ...Кто был слеп в земной жизни, будет слеп и в жизни будущей, пребывая в заблуждении. ([Ш] 17, 72)
Если человек, несмотря на возможность познать на земле волю Божью и обрести собственный духовный путь, предпочитает жить в «слепоте», то и после отделения от тела его душа будет пребывать в «слепоте» заблуждений.
На земле, где физическая жизнь служит как бы завесой перед жизнью духовной, человеку дается лишь малое знание о высшем мире, да и то лишь тому, кто активно доискивается («спрашивает») об этой области бытия:
? Тебя спрашивают о Духе. Скажи: «Дух – дело Господа моего; и вы обладаете об этом лишь малым знанием». ([Ш] 17, 85)
Те же из людей, кто не желают знать ни о чем духовном и постоянно преступают Закон Божий, лицом к лицу встретятся с высшей реальностью лишь при своем отчете на Страшном суде. Эта реальность предстанет перед ними в виде книги, содержащей запись всех их деяний, и само наличие такой книги повергнет их в смятение и приведет в отчаяние:
? Будет положена книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней. Они скажут: «Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех – всё подсчитано»... ([Ку] 18, 49)
А в связи с тем, что бытие – неотъемлемый атрибут бессмертной души, но существование ее, при полном отсутствии духовного наполнения, нельзя в полном смысле назвать жизнью, посмертную участь такой души невозможно охарактеризовать ни как жизнь, ни как смерть:
? Тому, кто явится к своему Господу, будучи грешником, уготована геенна, в которой он не умрет и не будет жить. ([Ку] 20, 74)
Подлинная жизнь всегда связана с развитием и совершенствованием, что соотносится с восхождением на всё более высокие ступени служения в любви и познании:
? А тем, кто явится к Нему, будучи верующим, совершив праведные деяния, уготованы высшие ступени —
? Сады Эдема... ([Ку] 20, 75–76)
Не случайно здесь (и в ряде других мест) «сады» – во множественном числе: рай явно представляется ярусным, подобным лестнице со множеством ступеней – «садов». Достигшим этих небесных обителей (ср. слова Иисуса: «В доме Отца моего обителей много...» – Иоан. 14, 2) уже не грозит ниспадение на нижние уровни бытия, поскольку они на опыте познали любовь Бога и глубоко поняли смысл своего существования:
? ...Они пребудут там [в садах Эдема] вечно. Таково воздаяние тем, кто очистился. ([Ку] 20, 76)
Те, кто, очистился от притяжения к низменным материальным началам и эгоистическим страстям, продолжают свое совершенствование и восхождение исключительно в мирах света – «садах Эдема ».
В чем же тогда коренное различие между обетованиями Бога о «садах Эдема» – и посулами Иблиса-совратителя, который, на первый взгляд, тоже предлагал человеку «путь вечности»? —
? ...Сатана стал нашептывать ему и сказал: «О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?» ([Ку] 20, 120)
Дело в том, что в посулах Иблиса «вечность» сочетается с «непреходящей властью», а ведь последняя, в подлинном смысле, принадлежит одному лишь Богу. Таким образом, вкушение запретного плода было связано с притязанием на власть, человеку не принадлежащую, и оно привело его к слепоте по отношению к истинной цели жизни – служению Творцу в любви. Подобная слепота нечестивца, последовавшего совету Иблиса, станет явной напоследок:
? ...Мы воскресим его [не помнящего об Аллахе] в День воскресения слепым. ([С] 20, 124/123)
Впрочем, вышний суд будет принимать во внимание не мысли, а лишь дела, в противном случае ни один человек не устоял бы на суде:
? ...Мы поставим весы правды: ни одна душа не будет обижена ни за какое дело... ([С] 21, 47/48)
Одна из целей жизни души в физическом теле – как бы отгранять, отшлифовывать сферу желаний, пока воля человека не покорится полностью воле Создателя. Такая точка зрения ясно выражена в Псалтири:
...Но в Законе Господа воля его... (Пс. 1, 2)
...Закон Твой.
Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)
Когда же наступит гармония между волей человека и волей Божьей, все желания праведника станут сбываться в раю, ибо его волевая сфера станет орудием усовершенствования творений:
? Они [праведники]... вечно пребудут среди того, что возжелали их души. ([Ку] 21, 102)
В противоположность праведникам, открывшим Богу свои сердца – и тем самым впустившим в них свет свыше, нечестивые направляют все усилия на достижение внешних, вещественных, успехов, между тем как сердца их заполнены мраком – «слепы»:
? ...Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди. ([О] 22, 4 6)
Поэтому, если бы они получили доступ в мир блаженства и осуществления стремлений (рай), исполнение их желаний повело бы к помрачению всего творения. Взгляд, направленный грешником вовне, фиксирует лишь «фасад» бытия, а сокровенное содержание мировых процессов, постигаемое сердцем, для него недоступно («слепы сердца»). Однако настанет момент, когда в действие вступит иной закон: внутренняя, до той поры скрытая, сторона явлений проявится воочию всех – и духовная реальность начнет восприниматься каждой душой ярчайшим образом, в то время как физический мир исчезнет, подобно иллюзии. Праведники готовят себя к этой великой перемене восприятия, связанной с Днем суда, и страшатся оказаться недостойными (т. е. не подготовленными к грядущему). Поэтому они характеризуются как
