11. Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святого Духа Своего, 12. Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею, разделил пред ними воды, чтобы сделать Себе вечное имя, 13. Который вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались?
С 11-14 ст. Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Господа на свой народ (Втор 31:27[1059]; 32:20,23; Плач 2:5), а с другой — средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу.
Тогда народ Его вспомнил древние дни Моисеевы... Тогда, т.е. в момент этих бедствий, или даже и по окончании их, но это особенно заметно стало в последний, послепленный период. В дальнейшем содержании этого стиха, равно как и трех, следующих за ним (12, 13 и 14), кратко вспоминаются главнейшие Божественные благодеяния, дарованные Израилю при Моисее и его преемниках, а именно: избавление из египетского рабства, переход через Чермное море и спасение от преследования фараона, синайское законодательство и водительство по пустыне аравийской, с водворением в земле Обетованной, как его желанным концом.
14. Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя.
Чтобы сделать Себе славное имя... или, как в 12 ст., "вечное имя". Величественный ряд благодеяний и чудес, явленных Господом Израилю, как мы знаем из истории, действительно, делал "славным и знаменитым" у всех народов и самое имя Всевышнего (Исх 9:16[1060]; 15:11-16). Но "слава Господня" не имеет ничего общего с людским тщеславием; это есть лишь достижение людьми конечной цели их существования, как это прекрасно выражено в первом же прошении молитвы Господней: "да святится имя Твое" (Мф. 6:9). Вообще надо заметить, что по смыслу библейского мировоззрения отношение к "имени Господа" — т.е. его прославление или хуление, являются главным критерием всего морального поведения человека (ср. 19 ст.).
15. Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей: где ревность Твоя и могущество Твое? — благоутробие Твое и милости Твои ко мне удержаны.
С 15 по 19 ст. Если только что рассмотренный отдел первой части молитвы, по характеру его, можно назвать историческим, то настоящий отдел правильнее всего будет обозначить, как умилостивительно-просительный и глубоко-покаянный.
Призри с небес и посмотри... где ревность Твоя и могущество Твое? В пламенной молитве своей за народ Божий пророк Исаия, подобно Моисею (Чис. 14:13-18), с "воплем крепким" обращается к Господу и просит Его снисходительно взглянуть со Своей небесной высоты на крайне бедственное состояние Его народа. Тяжесть такого положения особенно усугубляется тем обстоятельством, что народ израильский теперь оказывается как бы покинутым Богом: Его ревность и могущество, Его благоутробие и милость не изливаются теперь так обильно и для всех очевидно, как это было раньше, в "древние дни Моисеевы". Как муж, окончательно изверившийся в добропорядочности своей жены, перестает уже ревновать ее и делается к ней совершенно равнодушным, так и Господь, сетует пророк, утратил свою историческую "ревность" к Израилю (Исх 20:5[1061]) и перестал промышлять о нем.
16. Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш".
Только Ты Отец наш... Ты Господи, Отец наш... Вот самое горячее и сильное исповедание Господа от лица лучших сынов верного Израиля. Несмотря как бы на некоторое забвение Богом Своего народа, лучшие сыны последнего не перестают обращаться к Нему, как к Своему единственному защитнику и Отцу. Это сильное и твердое исповедание Израилем факта своего избранничества Богом должно быть поставлено в связь с таким же убежденно-твердым констатированием его в раннейших словах пророка, сказанных им от лица Самого Всевышнего (8 ст.).
Израиль не признает нас своими... "Авраам" и "Израиль" — здесь, очевидно, синонимы: они являются общим обозначением исторического Израиля, или, точнее, того большинства иудейского народа, которое по своей слепоте, не признало Мессии и не уверовало в него, когда Он пришел. При таком понимании данного места, лица, говорящие через пророка, заметно выделяются из состава этого большинства; они именно являются представителями того верного меньшинства Израиля, которое узнало Мессию и тем самым оправдало свое Божественное избрание, хотя за это подверглось ненависти своих же соплеменников.
От века имя Твое: "Искупитель наш" — Высокознаменательный термин "искупитель" впервые употреблен еще в кн. Иова (19:25[1062]). а затем в Псалтири (Пс. 73:2[1063]) и неоднократно у пророка Исаии (41:14; 43:3; 47:4; 59:20; 62:11 и пр.). При этом важно отметить, что у последнего он безразлично прилагается как к Самому Господу, так и к Мессии-Христу.
17. Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего.
Для чего, Господи, ты, попустил... ожесточиться сердцу нашему?.. Библия не раз говорит о Божьем попущении к ожесточению закоренелых грешников (Исх 4:21[1064]; 7:3; 9:12; 10:1 и др.). В этом нельзя не видеть одного из убедительнейших доказательств свободы человеческой воли, а также и необходимости личных усилий каждого для своего спасения. Исторически здесь разумеется, вероятно, то "ожесточение" Израиля, от которого предостерегали его пророки (Ис. 6:10, 29:10 и др.) и в котором упрекали апостолы (Рим. 11:7[1065]).
Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего... Так как раньше (15 ст.) Господь представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под "рабами" и "коленами наследия" должно разуметь "верных рабов Господа", признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то "праведников" пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось (Быт. 18:23-32). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: "просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего, т.е. что бы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое" (еп. Петр — "Объясн. кн. пророка Исаии", гл. 323 с.).
18. Короткое время владел им народ святыни Твоей: враги наши попрали святилище Твое.
Короткое время владел им народ святыни Твоей... Под "наследием" или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь "землю обетования", т.е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук а руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под "святилищем" же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Ewald, Orelli, Dulm. etc.).
19. Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое.
Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое. Словам этим можно устоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Господень. Последнее толкование, по связи с контекстом речи (18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед, контекст 64:10-11).
