Николай Лосский - Учение о перевоплощении

Теория предсуществования души и перевоплощения, развитая Лейбницем и усвоенная мною, именно содержащая в себе учение о транскреации (о дополнительном творческом акте Божием, поднимающем душу от животности к разумной человечности), никогда не подвергалась осуждению Церкви. Современный лейбницеанец Лютославский, ревностный католик, был очень огорчён отрицательным отношением духовенства к защищаемому им лейбницеанскому учению о перевоплощении и обратился к видному ученому, кардиналу Мерсье, с вопросом, как относится Церковь к изложенной им теории. Кардинал ответил, что учение о предсуществовании и перевоплощении в том виде, как оно изложено Лютославским, «не осуждено формально как ересь». Письмо кардинала Мерсье Лютославский воспроизвел фотографически и напечатал во многих экземплярах. Один экземпляр его я получил от Лютославского.

Учение о происхождении человека путем эволюции от низших, чем он, видов организмов вполне согласимо с христианскою, религиею. Поэт Алексей Константинович Толстой (ум. в 1875 г.), человек религиозный, понимал это так же, как и Дарвин. Услышав в 1872 году, что М. Н. Лонгинов, начальник Главного управления по делам печати, хочет запретить издание перевода одного из произведений Дарвина, он написал «Послание к М. Н. Лонгинову о дарвинизме». Вот отрывок из него:

Все три основные теории происхождения души, предложенные в христианской литературе, креационизм (творение души Богом при зачатии или рождении), традуционизм (возникновение новой души из души родителей) и учение о предсуществовании (творение души при творении мира), не могут считаться удовлетворительными, как это признает епископ Сильвестр в своём труде «Опыты православного догматического богословия» (т. III, 3 изд., стр. 337 – 339). Изложенная мною более сложная теория, заключающая в себе учение о предсуществовании души и о дальнейшей транскреации, есть синтез двух теорий – теории предсуществования и теории креационизма. Она даёт ответ на вопрос о судьбе души, удовлетворяющий требованиям справедливости и соответствующий любви Божией к творимым Им существам. О других особенностях моего учения, отклоняющихся от мнений, широко распространенных среди богословов, можно прочесть в моей книге «Бог и мировое зло. Основы теодицеи» в главе V «Персоналистическая теодицея и догматы Церкви».

На церковных молитвах, напр. на содержании панихиды, учение о перевоплощении никак не должно отразиться. В панихиде все внимание сосредоточено на конечной цели жизни человека, на вступлении его в Царство Божие, где нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Но в индивидуальной молитве об усопших сторонник учения о перевоплощении может, конечно, обращаться к Богу с просьбой о благословении умершего на новых путях его жизни, о ниспослании ему даров Духа Святого и т. п.

Многие лица, встретив частное богословское мнение, отступающее от традиционных учений Церкви, торопятся заклеймить его словом «ересь». Учение о перевоплощении тоже называют иногда ересью. Обыкновенно при этом не отдают себе отчёта, что следует называть словом «ересь». В «Dictionnaire de Theologie Catholique» дано следующее определение этого понятия: ересь есть «учение, непосредственно и прямо противоречащее истине, сообщенной в Откровении Богом и признанной за таковую аутентично Церковью» («une doctrine qui soppose immediatement, directe-ment et contradictoirement a la verite revelee par Dieu et proposee authentiquement comroe telle par l'Eglise», VI, 2, стр. 2211). Отсюда ясно, что когда какое-либо учение не содержит в себе прямого отрицания одного из догматов Церкви, только компетентный богослов может определить, следует ли называть его ересью.

[1] Орфики (Orphikói), представители религиозно-мистического течения в Древней Греции, происхождение которого связано с экстатическими мистериями Диониса-Загрея, проникшими из Фракии в Грецию и Южную Италию, позднее в Рим. О. считали себя последователями Орфея и его ученика Мусея, будто бы оставивших для посвященных тайное предание. литература О. дошла в фрагментах разного времени начиная от 6 в. до н. э. (сюда примыкает ряд стилизованных в духе древнего орфизма гимнов и др. стихотворных текстов времён Римской империи). В центре доктрины О. – миф о возникновении человека. Двуполый Фанет, родившийся из мирового яйца (осколки скорлупы которого – небо и земля), поглощён Зевсом, сосредоточившим полноту божественных потенций; после этого у Зевса рождается наследник, грядущий благой повелитель мира – Дионис-Загрей. Однако титаны растерзывают Загрея и поедают его; Зевс убивает их молнией, и из их пепла рождаются люди, соединяющие в себе злое естество титанов и благое естество пожранного титанами Загрея. Ради освобождения божественной души, заточенной в темнице тела, нужны особые очистительне обряды и аскетические предписания (например, запрет есть мясо), тайну которых знают О. Благочестивых за гробом ожидает блаженство, нечестивых – мука в Тартаре; наряду с этим разрабатывается учение о метемпсихозе (перевоплощении душ). Взаимосвязи между О. и пифагореизмом несомненны, однако вопрос о приоритете остаётся спорным. В 5-4 вв. до н. э. О. имели особый успех среди народных низов. Многие авторы осмеивали их доктрину и обряды как плебейское шарлатанство; напротив, неоплатонизм пытался сделать из текстов О. своё "священное писание" в противовес Библии иудеев и христиан.

Источн.: Kern О., Orphicorum fragmenta, 2 Aufl., В., 1963.

Лит.: Лосев А. Ф., Античная мифология в её историческом развитии, ч. 1, М., 1957 (гл. 4 и тексты к ней); Guthrie W. К. С., Orpheus and Greek religion, 2 ed, L., 1952; Moulinier L., Orphée et l’orphisme à l'époque classique, P., 1955.

С. С. Аверинцев.

[2] В философии словом событие означается все, что имеет временную форму, то есть возникает во времени, длится некоторое время и прекращается.

[3] Словом «психоидный» обозначается не внешний пространственно-временной, а внутренний временной процесс в субстанциальном деятеле, аналогичный психическим процессам, но столь упрощенный, что необходимо обозначать его особым термином. Конечно, психоидные процессы всегда бессознательны, тогда как психические процессы бывают и сознательные, и бессознательные.

[4] Панвитализм – натурфилософское учение, по которому в природе всюду царит жизнь, все живое. Происходит от более раннего понятия, идущего от др. греков – Панпсихизма – учения о всеобщей одушевленности. Все объекты в Мире обладают жизнью и психикой (сознанием), нет ничего мертвого в Природе, все живое – от звезд до атомов. Все в Мире пронизано Мировой Душой (жизненная сила двигатель телесной формы жизни, женский аспект Бога), Мировым духом – волеизъявляющей, познающей и творящей Силой, мужским аспектом Бога. Философское направление, рассматривающее всю материю как одушевленную.

[5] Слово «трансцендентный» означает находящийся вне чего-либо, а имманентный – находящийся внутри чего-либо, в составе чего-либо.

[6] Энтеле́хия (греч. ἐντελέχια «осуществленность», от ἐντελής, «законченный» и ἔχω, «имею») – в философии Аристотеля – внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

Душа есть, по Аристотелю, первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою.

В дальнейшем в традициях Аристотеля рассматривали душу как энтелехию, например, Гёте, Вильгельм Вундт, Ханс Дриш.

[7] Традукция (лат. traductio – перемещение) – вид опосредованного умозаключения, в котором посылки и вывод являются суждениями одинаковой степени общности. Традуктивным умозаключением является аналогия. По характеру посылок и вывода традукция может быть трёх типов: 1) заключение от единичного к единичному, 2) заключение от частного к частному, 3) заключение от общего к общему.

[I] См. дополнения к основному его труду «Мир как воля и представление», IV кн., глава 41.

[II] См. об этом две мои статьи: «Интеллект первобытного человека и просвещенного европейца». – Совр‹еменные› Записки, 1926, вып.28; «"Мифическое" и современное научное мышление». – Путь. Париж, 1928.

[III] Опровержение этого учения см. в моей книге «Типы мировоззрений» и в книге «Общедоступное введение в философию», изд. «Посев».