Поэтому настоящая теория, лучшая теория — о том, что когда вы помогаете другим, вы косвенно помогаете самим себе, и нет теории выше этой. В этой теории говорится: рассуждать очень легко на словах, но убедиться в ее истинности — от всего сердца осознать, что она истинна, убедиться в этом до конца, — трудно. Для этого вы должны вновь и вновь слушать Учение. Тогда постепенно вы будете открывать это для себя. Если бы я не давал вам Учение, то главной моей задачей было бы убедить вас в этих двух теориях: что если вы вредите другим, то косвенно вредите самому себе, и, во-вторых, если вы помогаете другим, то косвенно помогаете себе. Когда вы убедитесь в этом, то естественным образом у вас пропадет желание вредить другим, и вы будете с радостью помогать другим.
Вначале у вас не возникнет такого непроизвольного желания помогать другим. Поэтому вначале очень важно принять на себя такой обет — обет делать все возможное, чтобы помогать другим. С того момента, когда вы возьмете этот обет помогать другим, вы будете накапливать заслуги даже во сне. И если вы это можете, тогда обещайте помогать другим все время. Если не можете, то, по крайней мере, дайте обет, что будете стараться помогать другим.
<...> Обет Бодхичитты — это мой лучший подарок вам. Я сам принял этот обет от Его Святейшества Далай-ламы, а Его Святейшество — от своего духовного Наставника. И линия передачи этого обета непрерывна и восходит к самому Будде. Поэтому сегодня вы получаете этот «особый антиквариат» — обет помогать другим. И кстати, когда вы принимаете этот обет, то этот обет имеет форму, но мы не можем увидеть ее. Не все могут увидеть форму этого обета. Некоторые духи могут увидеть этот обет, его зримую форму. Этот обет могут также увидеть люди, обладающие высокой духовной реализацией. Поэтому вредоносные духи, которые увидят в вашем уме, в вашем сознании этот обет, не только не будут вредить вам, но и будут стараться помочь.
В Тибете один геше медитировал высоко в горах, где водилось множество злых духов. И когда эти злые духи попытались причинить ему вред, они не смогли. Тогда они спросили у одного из своих главарей, самых мощных духов: «Почему мы не можем причинить вред этому человеку?» И дух ответил: «А как мы можем причинить вред этому святому человеку, существу, который любит нас, заботится о нас больше, чем о себе?»
Даже вредоносный дух, когда он увидит, что вы любите его больше, чем себя, вместо того, чтобы вредить вам, будет делать поклоны перед вами, простирания, будет почитать вас. И дикие животные тоже. Когда они видят, что человек любит их очень сильно, они становятся его домашними животными, становятся его помощниками.
Некоторые из вас, наверное, читали книгу «Путь белых облаков», где автор пишет о Томо Геше Ринпоче (это был знаменитый духовный мастер, его современник и Учитель; мой отец, кстати, очень хорошо знал Томо Геше Ринпоче). Он был отшельником и много времени провел высоко в горах, медитировал в пещере. У него было два помощника, которые прислуживали ему. Одним из них был медведь, а другим — большая обезьяна — йети, снежный человек. Это очень дикие, очень опасные, на самом деле, хищники, но ему они прислуживали, приносили ему плоды деревьев, воду и все остальное. А когда он находился в затворничестве, пребывал в медитации, они сторожили его пещеру и никого не пускали туда, чтобы никто не мешал ему медитировать.
В нашем мире нет ничего сильнее любви. Любовью можно подчинить все, что угодно. А гнев и ненависть могут только сжечь вас и других. На поле боя не бывает победителей, все являются проигравшими. Я вот недавно посмотрел фильм «Девятая рота» про войну в Афганистане. Это такой печальный фильм, на самом деле, в этой войне не было победителей, все были проигравшими. Когда люди убивают друг друга, ну кто может победить? Никто не побеждает, все проигрывают. Но когда люди любят друг друга, вместо того чтобы ненавидеть, вот тогда все победители. Тогда все победители, тогда все счастливы. Я хочу, чтобы молодое поколение стало более позитивным, чтобы они использовали этот метод любви, заботы друг о друге, использовали в своей жизни только мирные методы и прекратили бы методы, связанные с насилием, связанные с убийством.
С точки зрения буддизма, конец света наступит очень нескоро. Нашему миру еще предстоит существовать миллиарды и миллиарды лет, поэтому мы должны создать на планете хорошую атмосферу, чтобы будущие поколения продолжили то, что начали мы. И пусть я всего лишь один человек, у меня мало, не так много сил, но всюду, куда я приезжаю, я пытаюсь пропагандировать эти методы мира, любви, ненасилия, доброты, уважения друг к другу и уважения ко всем религиям. Ведь суть всех религий, сущностных посланий, которые несут в себе все религии, везде одна и та же — это доброта. А если доброты нет, то и религии там, значит, нет. А если вы фанатик, то значит, вы уже не духовный человек. Если вы буддийский фанатик, то вы также не духовный человек.
[Фанатик везде один: в буддизме, в христианстве, в исламе, — и это не духовный человек, это ненормальный человек. (Смех.) Фанатик буддизма — это не буддист, фанатик ислама — это ненормальный человек, фанатик христианства — также не христианин. Это фанатик, это ненормальный человек.]
Поэтому меня не интересует накопление вокруг себя буддийских фанатиков, меня интересует, чтобы вы становились все более хорошими людьми. Для меня гораздо важнее, чтобы вы стали лучше, более хорошими людьми, чем чтобы вы стали буддистами. Вот это для меня как раз неважно. Вам вовсе необязательно носить большие четки, надевать на себя буддийские шапки, — все это вам не идет. Когда на улице вы ходите, пляшете и кричите: «Харе Кришна, харе Будда», — в этом нет необходимости. (Смех.)
Итак, внешне вы должны выглядеть очень порядочными, очень достойными людьми, а внутренне вы должны быть очень богаты философски. Вы должны быть богаты именно внутри. Внутри вы должны стать духовными, а снаружи вы должны остаться такими же, как другие люди.
Мужчинам хорошо носить галстук, потому что он смотрится очень красиво. (Смех.) В будущем я тоже буду приезжать к вам в галстуке и давать Учение Будды. (Смех.) Одежда вообще не имеет значения. Состояние ума — это самое главное. Одежду стоит носить по обстоятельствам. Иногда Будды и Бодхисаттвы одеваются в точности в соответствии с теми нормами, которые приняты в том обществе, где они живут. Тогда люди, которые живут в этом обществе, признают их своими, и им легче им помочь. А когда приходят в это общество в каких-то странных, чудных нарядах, то кто их серьезно воспримет?
А теперь вернемся к нашей теме — обету Бодхичитты, обету помогать другим. Соедините ладони, принимайте этот обет и отныне постарайтесь делать все возможное, чтобы помогать другим.
(Обет Бодхичитты.)
Этот обет сам по себе — источник вашего счастья. Отныне у вас появился источник счастья. Но, когда вы выйдете отсюда, не надо сразу же раздавать всем свое имущество. Вы должны помогать другим на десять процентов, не надо на сто процентов все отдавать. А если вы выйдете отсюда и встретите человека, и он скажет: «О, я знаю, ты только что дал обет помогать другим. Отдай мне свою квартиру!» — не надо в таких случаях отдавать свою квартиру. (Смех.) Вы должны сказать этому человеку: «Пока я еще не Бодхисаттва, вот когда стану Бодхисаттвой, попроси меня, я отдам тебе квартиру. Пока еще у меня нет сил на то, чтобы отдать тебе квартиру. Я пока могу подарить тебе только воображаемую квартиру». (Смех.) Представьте себе красивую квартиру в своем воображении и подарите ее этому человеку.
Вначале, если не можете в реальности человеку что-то отдать, подарить, по крайней мере, сделайте это в своем воображении. Это тоже очень важно. Мысленно это сделайте. Щедрость — это в первую очередь готовность отдать, а для этого вы не обязательно должны реально что-то кому-то отдавать. Если бы для практики щедрости требовалось дарить, давать людям реальные предметы, тогда Миларепа не смог бы довести свою практику щедрости до совершенства. У него ничего не было, только одна миска, но он довел до совершенства свою практику щедрости. Каким образом? Именно культивируя совершенное чувство даяния, готовность отдать.
Итак, истинная щедрость — это именно желание отдавать. Думайте: «Если бы у меня было это, если бы у меня было то, несомненно, я отдал бы это такому-то человеку, это я отдал бы тому-то». «В будущем я смогу превратить свое тело в лекарство; так как многие люди болеют, я смогу реально превратить свое тело в лекарство и отдать это лекарство всем больным и освободить их от страданий. А когда наступят времена голода, да смогу я превратить свое тело в пищу, раздать ее всем голодным и спасти их от голодной смерти».
Я цитирую Шантидеву, его знаменитый труд «Бодхичарья Аватара. Вступление на путь Бодхисаттвы». Шантидева приводит там очень много подобных пожеланий, молитв, с помощью которых человек может культивировать в себе чувство даяния, готовность отдавать. Когда вы читаете эти строки, когда вы думаете о том, что они означают, в вашем уме что-то начинает меняться. То есть, я думаю, что и в мозге что-то начинает происходить: может быть, становится активным другое полушарие, другая часть мозга, которую обычно мы не используем.
