Цивилизации, по определению Тойнби, есть типы человеческих сообществ, в которых происходит самоидентификация культуры, а одним из ее стабилизирующих принципов является религия. Одна из описанных Тойнби цивилизаций – православное христианское общество. Оно возникло в центре эллинского мира, затем пережило рост (экспансию в разные стороны) на восток (до Кавказа), на запад (Балканы), на север (Русь). Основой православной цивилизации, ее организующим началом является Православная Церковь, которая привела к созданию особых социальных структур, отличных от западно-христианских. Православная Церковь относится к типу «Вселенских Церквей», которым Тойнби посвятил том 7 «Постижения истории».
Как доказывал Тойнби, Вселенская Церковь рождается в смутное время, вслед за надломом цивилизации. Ее предназначение – при помощи универсального государства «предотвратить крах надломленной цивилизации» [1, 527]. Христианская Церковь возникла в период упадка Римской империи и воспринималась как враг государства, «раковая опухоль». Христианские святые оказывали на окружающий мир значительное воздействие, т. к. стремление к святости было более привлекательным для людей, чем любой вид светского социального служения.
Используя термины зоологии, Тойнби писал, что Церковь «играет роль яйца, личинки и куколки» [1, 530]. Церковь-«куколка» сохраняет цивилизацию, находясь в ее лоне. Она впитывает в себя всю «энергию», которая остается после распада цивилизации. Затем, пишет Тойнби, Церковь-«куколка» облучает энергией завязь новой цивилизации. Тойнби размышлял и искал, а не предлагал законченную догму или теорию. Он признавал, что концепция Церкви-«куколки» не всегда действует в истории, чаще всего она является характерной чертой перехода от цивилизации второго поколения к цивилизации третьего поколения.
Тойнби выделяет 4 вселенские церкви – христианство, ислам, индуизм и буддизм махаяны, которые послужили куколками восьми различным цивилизациям в переходе от цивилизаций-предшественниц. Проанализировав особенности этого перехода, Тойнби пришел к выводу, что «механизм церкви-куколки является при воспроизведении цивилизаций исключением, а не правилом» [1, 534]. Стало быть, необходимо искать более адекватное определение для вселенских церквей, и Тойнби предлагает понятие церкви как «высшего вида общества». В период надлома цивилизаций люди через страдания обретают новое Откровение, которое дает им возможность стать членами новой религии.
Тойнби считал духовный прогресс важной частью истории цивилизации. По его мнению, сущностью духовного прогресса является «озарение душ светом высших религий». Как полагал Тойнби, «в этом мире вся духовная реальность, а значит, и все духовные ценности сосредоточены в людях» [1, 552]. Вселенские церкви, имеющие тесную связь с конкретным религиозным сознанием, – один из главных факторов влияния на развитие цивилизаций. В поиске Бога и Его Присутствия в истории Тойнби создал величественную концепцию и стал одним из самых значительных представителей философии истории XX в.
Помимо философии истории можно вспомнить и родственное направление – философию мифа. Историком религии, сделавшим большой вклад в изучение мифа, был Мирча Элиаде (1907–1986). Он закончил Бухарестский университет, в 1928–1931 гг. жил в Индии, где подготовил диссертацию о йоге. После возвращения из Индии в 1931–1940 гг. преподавал в Бухарестском университете, в 1940–1945 гг. работал дипломатом, затем преподавал в Сорбонне (1945–1956) и Чикагском университете (1957–1986). Элиаде – автор огромного количества книг на разных языках мира (только на французском языке опубликовано более 30 книг Элиаде).
М. Элиаде – выдающийся историк религии. В автобиографии он вспоминал, как в юношеские годы увлекся трудами Дж. Фрэзера, благодаря которому открыл для себя мир примитивных религий и фольклора. Подход Элиаде к религии в целом сводится к тезису – религия «не обязательно предполагает веру в Бога, богов или духов, но означает опыт священного». «Священное» характеризует бытие всех людей (как верующих, так и неверующих), но для одних оно выражается на сознательном уровне, для других – на бессознательном. Отказ от религии в XX в. с точки зрения Элиаде – это новое «грехопадение» человека, утрата сознательной религиозной жизни. Там, где религиозность ушла в бездны бессознательного, заканчивается история религии и открывается поле исследования для философов. Так Элиаде ведет исследовательский поиск в двух направлениях – история религии и философия религии. В философии религии Элиаде интересует, прежде всего, религиозность, изначально и природно присущая человеку, связанная с мифом и культурой.
В книге «Миф о вечном возвращении» (1949) Элиаде рассмотрел два типа мировоззрения – архаический, или традиционный (циклический), и современный западный (историцисткий). Архаический человек видел реальность и смысл только в тех предметах и действиях, которые причастны к сакральному мифологическому бытию. В первобытном обществе абсолютным объектом является «архетип». Когда архаический человек мистически постигает священное и его проявления, то различие между субъектом и объектом исчезает.
Культура, по Элиаде, связана с универсалиями (культурными архетипами). В архаическом мировоззрении и культуре Элиаде выделил несколько классов символов: 1) символы соответствия всего сущего «небесному архетипу», 2) символы «центра мира» (мировое древо, «пуп Земли» и т. д.), 3) символы повторения в «центре мира» (космологические мифы).
Символы повторения связаны с различными ритуалами, функция которых заключается в устранении конкретно-исторического времени через замену его «сакральным временем». Для Элиаде таким образом существуют исторические и внеисторические народы и эпохи. «Рай архетипов» характерен для внеисторических народов. Иудаизм и христианство, проникнутые историзмом, разомкнули циклическое время и обрекли человека на постоянный гнет истории.
С точки зрения философии мифа толкует Элиаде и христианство. По его мнению, в христианской литургии, как и в других религиозных ритуалах, смыкается сакральное и конкретно-историческое время, небесный и земной миры. Если часть христиан оказались захвачены историзмом, то другая часть соединила космизм язычества с христианским монотеизмом в своеобразное «космическое христианство». Христианство, считал Элиаде, имеет отношение к «живому мифу» традиционных обществ.
Христиане создали в противовес языческой мифологии свою сакральную мифологию, в которой центром религиозной жизни является драма Иисуса Христа. По мнению Элиаде, жизнь и учение Христа являются «архетипом», высшим образцом, в соответствии с которым строятся религиозные ритуалы для обретения спасения. Элиаде полагал, что христианство сохранило мифологическую традицию. Для него, чем больше в христианстве мифологических элементов архаического общества, тем лучше. Элиаде писал, подчеркивая значение литургического времени: «Религиозный опыт христианина основывается на подражании Христу как образцу, на литургическом повторении жизни, смерти, воскрешения Господа и на одновременности жизни христианина, и того времени, которое начинается с рождения в Вифлееме и временно завершается Вознесением» [3, 160]. Однако христианство внутренне противоречиво, т. к. восприняло идею линейной истории. Постепенно возник вариант «космического христианства», в котором христологическая мистерия стала пониматься как судьба всего Космоса. «Вся природа вздыхает в ожидании Воскресения» – вот основной мотив как пасхальной литургии, так и религиозного фольклора восточного христианства. Борьба с историзмом и идеал космической религии – основные идеи Элиаде, которые он привнес в философию религии.
При всех отличиях можно указать одну общую характерную черту в концепциях Тойнби и Элиаде – они преодолели западноцентризм и увидели мир, в том числе мир религии, во всей сложности и многообразии. Тойнби и Элиаде искали ответы на множество сложных вопросов и находили их не в рациональных теориях и догмах, а в размышлениях, полностью открытых к загадкам истории и бытия.
Литература
1. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 2004.
2. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
3. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2005.
Глава 12. К. Барт. Р. Бультман
Протестантская философия религии XX в. тесно переплетена с теологией, поэтому нередко трудно отделить одно от другого. Тем не менее, есть общие характерные черты, которые свойственны протестантским теологам в понимании религии. Прежде всего, стоит сказать о выдающемся теологе Карле Барте (1886–1968), который родился в Базеле, в семье кальвинисткою пастора. Барт начал изучать теологию в Бернском университете, образование закончил в Германии, в Тюбингене и Марбурге. В 1911 г. он стал пастором кальвинисткой общины в Сафенвилле, в щвейцарском кантоне Ааргау, где провел 10 лет. За это время Барт написал книгу «Послание к римлянам», свой первый теологический опыт. Книга принесла Барту известность, и с 1921 г. он начал преподавать теологию в Геттингене, затем – в Мюнстере и Бонне. В 1935 г., после прихода нацистов к власти в Германии, Барт вернулся в Щвейцарию, в родной Базель.
