3 Езд., 15: 43. …и пройдут безостановочно до Вавилона и сокрушат его…
Естественно, анархия и беспорядки в Римской империи создали для внешних врагов беспрецедентную возможность напасть на нее. Наиболее могущественный из врагов Рима находился на востоке. Парфянская империя, которая создавала для Рима так много проблем во времена Ирода Великого, пришла в упадок, но в 226 г., когда Александр Север был еще на римском престоле, на востоке к власти пришла новая династия Сассанидов. Сассанидская империя продолжила войну против Рима, как ранее парфяне. А так как Сассаниды пришли к власти как раз в то время, когда Рим погряз в анархии, они каждый раз добивались в войне значительных успехов.
В 240 г. Шапур I стал сассанидским царем, и он сразу же вторгся в Сирию. Весьма вероятно, его войска с востока символизировались «драконами Аравии». Если и есть какое-либо сомнение, то упоминание о кармонянах подтверждает это, поскольку Кармания была большой южной провинцией Сассанидской империи.
В разгар своего нападения Шапур взял Антиохию и дошел до Средиземноморья. Рим с большим трудом удерживал свои позиции, но в 258 г. Шапур начал вторую войну против Рима, и на этот раз его успехи были еще большими, а положение Рима, который находился в состоянии распада, — еще худшим. В 259 г. Шапур победил римское войско в Сирии и захватил в плен римского императора Валериана. Конечно, этого было достаточно, чтобы «сокрушить его [Рим]».
Захват врагами римского императора, впервые в римской истории, а также ужасный голод в Египте, должно быть, действительно создавали видимость, что последние дни уже близки, если последняя часть Третьей книги Ездры действительно была написана в то время.
В 260 г. Шапур даже вторгся в Малую Азию, и в Третьей книге Ездры содержится также апокалиптическое осуждение этого региона:
3 Езд., 15: 46–47. И ты, Асия, соучастница в надежде Вавилона… горе тебе, бедная, за то, что уподобилась ему…
Однако ни одно из этих видений не сбывается. В действительности Рим восстановился. В 268 г. на римский престол взошел способный император Клавдий II и начал одерживать победы. При его преемнике Аврелиане царство снова было собрано из кусков, на которые оно распалось.
Начиная с 284 г. император Диоклетиан предпринял полную реорганизацию империи, а при Константине (который начал царствование в 306 г.) империя официально стала христианской.
Иоанн * Патмос * Альфа и Омега * День Господень * Семь церквей *Семь * Николаиты * Книга жизни * Филадельфия * Лаодикея * Агнец * Четыре всадника * Сто сорок четыре тысячи * Евфрат * Великий город * Дракон * Зверь * Число зверя * Армагеддон * Вавилон * Гог и Магог * Иерусалим
В некоторых книгах Ветхого Завета есть апокалиптические пассажи, например, в Книге пророка Исайи содержится «малый апокалипсис», а последняя половина Книги пророка Даниила — апокалиптическая. Однако ни одна книга Ветхого Завета не является полностью апокалиптической, хотя одна такая книга есть среди апокрифов — это Третья книга Ездры.
Тем не менее во времена Домициана был написан особенно сложный и богатый символами апокалипсис. Автор этого текста был христианин, и в конце концов его приняли (несмотря на некоторые первоначальные сомнения) в качестве канонического. Теперь эта книга является последней книгой Нового Завета, и это — единственная апокалиптическая книга в Библии.
Поскольку слово «апокалипсис» означает «откровение» (о том, что в противном случае навсегда осталось бы скрытым, потому что это невозможно постичь беспомощным человеческим разумом), эта последняя книга может быть названа либо Апокалипсисом, либо Откровением.
Автор Откровения называет себя и не пытается приписать авторство какому-нибудь древнему мудрецу (как обычно делалось в апокалиптической письменности):
Откр., 1: 1. Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну…
Семь церквей Малой Азии
Остается вопрос о том, кем мог быть Иоанн. Согласно наиболее распространенной традиции, четвертое Евангелие, три послания Иоанна и Откровение были написаны одним и тем же человеком, и этим человеком является апостол Иоанн, сын Зеведея. В католической Библии книга называется соответственно «Апокалипсис апостола Иоанна».
Верно, что язык этой книги, хотя и греческий, полон семитского порядка слов и выражений и почти в каждом стихе богат аллюзиями из Ветхого Завета. Практически можно считать, что это доказывает тот факт, что автором был палестинский еврей, который мыслил на еврейском или арамейском и который изучил греческий в поздний период своей жизни — как и можно было ожидать от апостола Иоанна.
С другой стороны, язык может оказаться ни тем ни другим. Вполне возможно, он был сознательной имитацией своего рода апокалиптического языка, используемого палестино-еврейскими авторами предыдущих двух столетий. (У нас есть современный пример такого рода в виде Книги Мормона, которая была написана как сознательная имитация стиля Библии в версии короля Якова.)
Доказательством против авторства апостола Иоанна являются многочисленные различия в стиле, словаре и мыслях между четвертым Евангелием и Откровением. Эти две книги не могли быть написаны одним и тем же автором, а если апостол Иоанн написал четвертое Евангелие, то он не мог написать Откровение. Кроме того, если автор Откровения выдает себя за Иоанна и поэтому неявно пытается скрыть свое имя, то почему он не говорит открыто, что он апостол Иоанн или Иоанн, любимый ученик Иисуса? Тот факт, что он не делает этого, создает видимость того, что он является другим Иоанном.
Библия короля Якова, по-видимому, проявляет в этом отношении осторожность, так как не отождествляет Иоанна как апостола в названии этой книги: «Откровение Святого Иоанна Божественного». Исправленный стандартный перевод еще более осторожен и называет это «Откровением Иоанна», в то время как Иерусалимская Библия говорит просто — Книга Откровения.
Несомненно, книга является произведением того, кто был если и не уроженцем западного побережья Малой Азии, то тамошним жителем. Книга начинается в форме послания, которое обращено к церквям этого региона:
Откр., 1: 4. Иоанн семи церквам, находящимся в Асии…
Азия здесь, как и во всем Новом Завете, относится к западной трети полуострова Малой Азии, римской провинции Азия, столицей которой был Эфес.
Иоанн конкретно указывает свое местоположение вблизи этой провинции:
Откр., 1:9 .Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос…
Патмос — это остров в Эгейском море, площадью примерно в половину острова Манхэттен и примерно в 70 милях к юго-западу от Эфеса. Традиция говорит о том, что Иоанн находился там в изгнании из-за опасности мученической смерти, которая угрожала бы ему, если бы он остался в Эфесе. По-видимому, это намек на упоминание Иоанна о том, что он «брат и соучастник в скорби» христиан Азии.
Повод для написания Откровения был, по-видимому, подобен случаям всех апокалиптических сочинений. Истинные верующие подвергаются притеснениям, и силы зла, казалось, торжествовали. Становится необходимым убедить слабеющие души в том, что Бог не дремлет, что все развивается согласно заранее задуманному плану, и возмездие не заставит себя ждать долго, и результатом хода событий станет последний Судный день с последующим установлением идеального царства, то есть согласно пророчествам посвященного:
Откр., 1: 3. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.
Некоторые предполагали, что конкретным временем преследований, которое привело к написанию Откровения, было время Нерона. Это кажется маловероятным, хотя Откровение могло стать реакцией на преследования и со стороны Нерона, недолгие и ограниченные, поскольку они происходили только в Риме. Гораздо более масштабные преследования со стороны Домициана впервые стали систематически представлять для жителей Малой Азии угрозу для жизни и приносить страдания.
Кроме того, предполагается, что в последние годы правления Домициана Иоанн покинул Эфес и переехал на Патмос, спасаясь от преследований. Вернулся в Эфес уже после смерти Домициана и восшествия на престол умеренного Нервы, который положил конец антихристианскому кризису. Так как Домициан был убит в 96 г., то считается, что Откровение было написано в 95 г.
