20
Суки — «пространство между двумя объектами» или «щель, трещина в одном предмете». Когда непрерывность прерывается и появляется разрыв — это суки. Когда напряжение падает и появляются признаки расслабления — это суки, т. е. «останавливание». В этот миг появляется возможность нанести удар. На автопортрете Миямото Мусаси (великого фехтовальщика и художника 17 в.) его поза полна суки, дабы ввести противника в заблуждение и повергнуть его, когда он поверит в это. Это называет «открытый со всех сторон», (хашю бираки).
Риндзай Гигэн (Линь-Цзи И-Сюань) (умер в 867 г.) разделял четыре вида «кацу» (по кит. «хой»), одно из них уподобляется священному мечу Ваджрараджи, который разрубает и уничтожает все двойственное, что оказывается перед ним.
Вандзян (8 в.) — в одной из своих проповедей сравнивал дзенскую ненамеренную (бесцельную) активность с вращением меча в воздухе (Донтороку — «Передача светильника»).
Это относится к буддийской идее шуньяты (пустоты), которую представляли себе Лао-Цзы, Чжуан-Цзы и другие даосы. Однако, даосские представления о пустоте содержат в себе элементы относительности и не достигают тех глубин, которых достигают буддисты.
Я привожу части из текста Дзягю о свободной интерпретации, не взирая на его подразделения, чтобы продемонстрировать философию и понимание. Оригинал слишком длинный и там много трудной терминологии, далекой от современной мысли и трудно выразимой на европейских языках. Любой перевод такой литературы всегда представляет интерпретацию автора. В основном по этой причине я и не отделяю слова Дзягю от своих собственных. Они безнадежно смешаны. Надеюсь, что когда-нибудь кто-то напишет о психологии дзен в отношении к разным видам искусств, развитых на Дальнем Востоке.
Мысль о превращении в деревянную, глиняную или какую-либо другую куклу заключается в том, что наше сознание обычно заполнено всякими мыслями и чувствами, и стоит на пути успешного решения дела. Мы мешаем себе решить вопрос жизни и смерти. Лучший выход из этой ситуации — очистить поле от всякой бесполезной ерунды и превратить сознание в автомат в руках несознаваемого.
Тайа — это один из трех мечей, изготовленных Фукоси по приказу короля Фу в древнем Китае. Меч Тайа известен за свои прекрасные качества, это синонимы идеального качества.
«Ты» и «я», не видящие друг друга, согласно комментатору, означают, что кто-то пребывает в области Реальности. Он не видит никаких противоречий, поскольку там еще нет различия между небом и землей, между Инь (женским) и Ян (мужским). Идея Такуана в том, что сражающийся не должен думать о «Я» и «не-Я», ибо, если такая установка не присутствует в его уме и движения, поражения тут как тут.
Обращение к «одному» или «трем» не имеет особого отношения к этим цифрам. Это иллюстрация быстроты, с которой дзенский учитель или фехтовальщик обнаружит малейшее движение, сделанное тем, кто стоит перед ним, — будь то монах или другой фехтовальщик. Учитель говорит: «Если скажешь хоть слово, получишь от меня тридцать ударов палкой. Говори! Говори!» Монах выходит вперед и, когда собирается поклониться, получает удар. Он протестует: «Я еще не сказал и слова. За что же вы меня ударили?» Учитель отвечает: «Если бы я ждал, когда ты заговоришь, было бы уже поздно».
«Бездомный» или «не задерживающийся», «непребывающий» — это буддийские термины, на санскрите апратистха. Это однозначно пустоте (шуньята), а иногда непривязанности (анабхиневеша). Буквально это значит «не иметь дома, где можно остаться», но истинное значение — «поселиться, обосноваться, успокоиться там, где нет дома, нет пристанища». Это кажется парадоксом, логическим противоречием, но буддисты скажут вам, что жизнь больше логики, и что логика должна приспосабливаться к жизни, а не наоборот.
Куфу — одно из самых важных понятий, используемых в связи с дзен и дисциплиной духа и ума. Этот термин означает «искать выход из дилеммы» или «бороться, чтобы прорваться через безвыходность». Дилемма или безвыходность — это то, перед чем пасует интеллект, здесь его предел, но внутреннее побуждение человека заставляет его идти дальше. Если интеллект бессилен, можно уповать на волю, но и сила воли не сможет преодолеть тупик. Воля ближе к основам чем интеллект, но и она на поверхности сознания. Нужно пройти глубже, но как? Этот и есть «куфу». Никакое учение, никакая помощь извне не помогут. Решение может придти только из сокровенного, только изнутри Нужно стучать в дверь, пока не исчезнет индивидуалистическое чувство. Только когда эго отказывается от себя, человек обретает свое «я». Таков новорожденный. Куфу вроде родовых мук, и в него вовлечен человек. Есть физиологи и психологи, которые предлагают лекарства, способные отстранить человека от этих мук. Но мы должны помнить, что человек не целиком механизм и биохимия, это не исчерпывает его сущность. В нем есть еще и такое, что не затрагивает медицина. Тут и находится наша духовность. Куфу пробуждает ее.
«Психическое» здесь не подразумевает сверхчувственные феномены. Оно включает все нематериальное или психологическое. Термин «ментальный» тоже психологический, а «духовный» — имеет характер теологический. Для японского «кокоро» или «сэйсин». я думаю, лучше употреблять слово «психэ» (душа). Кокоро — очень сложный термин. Прежде всего, он означает физическое сердце, потом истинное «сердце» (т. е. его волевое и эмоциональное начало), затем «ум» (интеллектуальное начало), «душа» (в смысле живительного начала) и «дух» (метафизическое). В отношении к фехтовальщику кокоро — это больше всего воля. Воля в ее глубочайшем смысле.
Автор уже разделял два вида кокоро: физическое «сердце» и «истинное сердце». Сердце, склонное к эмоциям, — это сердце первого рода. Опускаясь ниже пупка, оно становится невидимым. Пока это не произошло, все искусство фехтовальщика становится бесполезным. Карл Юнг пишет (в «Основных психологических концепциях» Лондон 1935 г.): «Индейцы Пуэбло говорили мне, что все американцы — сумасшедшие и когда я удивлялся, объясняли: „Ну, все они говорят, что думают головой, но ведь ни один нормальный человек головой не думает. Мы думаем сердцем“». Так же и во времена Гомера центром психической деятельности считалась область диафрагмы.
Династия Моголов (1260–1367), которая захватила Китай.
