Десять оскорблений Святого Имени
В «Падма-пуране» перечисляются десять оскорблений святого имени, которых необходимо избегать:
«Десять оскорблений святого имени: 1) Поносить святых вайшнавов, посвятивших свои жизни распространению славы святого имени. 2) Считать полубогов независимыми от Верховного Господа или считать, что они находятся на одном уровне с Ним. 3) Пренебрегать указаниями духовного учителя и других возвышенных вайшнавов. 4) Непочтительно относиться к священным писаниям. 5) Считать славу святого имени преувеличенной или выдуманной. 6) Давать собственные толкования святому имени. 7) Грешить, полагаясь на очистительную силу святого имени. 8) Считать повторение святого имени одним из видов благочестивой деятельности. 9) Раскрывать славу святого имени или давать посвящение в повторение святого имени неверующим. 10) Даже услышав много наставлений о святом имени, не иметь веры в Него и сохранять мирские пристрастия».
Намабхаса, неотчетливый образ чистого имени, бывает двух видов: чхая-намабхаса (тень имени) и пратибимба-намабхаса (отражение образа имени). Повторение святого имени без оскорблений, но и без осознания своей изначальной духовной формы (сварупы), называется чхая-намабхасой. Такое качество повторения в обществе вайшнавов очень быстро приводит к осознанию своей сварупы и обретению чистого имени Кришны (шуддха-намы). Если при повторении святого имени сознание окутано стремлением к материальным наслаждениям, освобождению (аньябхилашита), кармической деятельности, эмпирическому знанию, суровым аскезам или отречению, то такое повторение называется пратибимба-намабхаса. Этот вид намабхасы может привести как к чхая-намабхасе, так и к намапарадхе, оскорбительному повторению. Непрестанное повторение святого имени в обществе святых вайшнавов — единственный способ избавиться от намапарадхи, — и нет другого пути.
Три категории вайшнавов
Вайшнава, привязанного к повторению святого имени, необходимо считать членом великой семьи Шри Чайтаньи, ибо такой вайшнав посвятил всего себя Его лотосным стопам. Вайшнавом можно назвать любого, кто хотя бы раз, случайно повторил святое имя. Вайшнава, повторяющего Святое Имя постоянно, следует считать вайшнава-тарой, или возвышенным вайшнавом. А тот вайшнав, кто всего лишь своим присутствием вдохновляет окружающих повторять Святое Имя, относится к категории вайшнава-тама, т.е. является самым возвышенным вайшнавом.
Эта градация описывается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 15.111; 16.72,74,75):
Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Тот, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна, должен считаться вайшнавом. Вы должны оказывать ему всяческое почтение. Преданный, повторяющий непрестанно, является вайшнавом первого класса, и ваш долг — служить его лотосным стопам. Но самым возвышенным вайшнавом должен считаться тот, чье присутствие побуждает окружающих повторять святое имя. Так Господь Чайтанья описал признаки различных уровней вайшнавов: вайшнава, вайшнава-тара и вайшнава-тама».
Долг каждого живого существа — общаться со всеми тремя категориями вайшнавов. Вайшнаву при любых обстоятельствах необходимо оказывать почтение, а вайшнаву-таре и вайшнаву-таме необходимо служить с любовью и благоговением. Вайшнав-домохозяин должен устраивать фестивали в обществе таких вайшнавов. И неважно, является вайшнав домохозяином или санньяси, необходимо оказывать ему почтение согласно уровню, на котором он находится. Если преданный стремится к садху-санге, духовному общению, ему следует найти более возвышенных вайшнавов.
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.92,90) говорится:
«Человеку необходимо общаться с более возвышенными вайшнавами, теми преданными, кто более продвинут, чем он сам, и которые близки ему по духу, то есть испытывают похожие чувства к Господу. Ему необходимо наслаждаться «Шримад-Бхагаватам», постигая его смысл в обществе чистых преданных Господа, полностью погруженных в духовную жизнь».
Необходимо быть очень осторожным и не судить о вайшнаве, основываясь на его прошлой греховной жизни, оставшихся последствиях совершенных грехов или случайных падениях. Шрила Рупа Госвами предупреждает в «Упадешамрите» (текст 6):
«На вайшнава нельзя смотреть как на мирского человека».
Ни при каких обстоятельствах нельзя обсуждать греховные поступки других людей, кроме случаев, когда мы искренне стремимся помочь им. Каждому необходимо стараться развивать милосердие к другим живым существам. Став кротким и смиренным, человек обретает способность относиться с уважением к другим, и в нем пропадает желание собственного возвеличивания. Вайшнаву-домохозяину следует принимать материальные вещи, не привязываясь к ним, понимая, что все, что к нему приходит, должно использоваться в служении Господу. Тогда мирская жизнь не осквернит его, и он будет способен погрузиться в трансцендентный нектар повторения святых имен. По мере усиления вкуса к сознанию Кришны, мирские привязанности будут ослабевать, и автоматически естественным образом возникнет дух отречения, исчезнет беспокойство, причиняемое материальными желаниями. Такого состояния сознания невозможно достичь никаким другим способом.
Необходимость принятия гуру
В обоих видах садхана-бхакти (ваидхи и рага) гуру необходим. В ваидхи-бхакти-садхане, в соответствии с уровнем духовного вкуса (ручи), гуру дает ученику необходимые наставления, как победить ненужные желания (анартхи), следуя предписаниям шастр. На уровне рагануга-бхакти гуру ведет ученика по пути расы, духовного блаженства, в соответствии с духовными склонностями ученика.
Вкус (ручи) и духовная жадность (лобха) бывает двух видов: кшаника (временная) и маисаргика (внутренняя). Некоторые преданные, услышав о качествах Нанды Махараджа или Шри Субала, ощущают смутное, еле уловимое чувство радости, испытав первый проблеск бхавы, духовного переживания. Однако, эта радость, или бхава, кратковременна, это означает, что такие бхава, лобха и ручи относятся к разряду кшаника, или, иначе говоря, они временны. Такие лобха и ручи мало что могут дать. Исследуя естественные наклонности своего ученика, гуру должен отнести его внутреннюю лобху (жажду) к одной из четырех рас: дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье, и дать ученику соответствующие наставления. Иначе, предоставленный сам себе, ученик встанет на путь расы, как самозванец, а его лобха и бхава никогда не достигнут зрелости. Разумеется, неправильно полагать, что все должны быть садхаками мадхурья-расы. Гуру, неспособный определить внутреннюю жажду своего ученика, должен, оставив всякое лицемерие, признать свою неспособность и отправить ученика к более достойному истинному гуру, который хорошо разбирается в науке расы. Если ученик остается без прибежища квалифицированного гуру, это равносильно духовной катастрофе.
В этой книге, дабы не сделать ее объем чрезмерно большим, принцип садхана-бхакти был представлен в очень краткой форме. Те, кто заинтересовался этим предметом и желает изучить его детально, могут обратиться к таким книгам как «Бхакти-расамрита-синдху» (раздел Пурвабхага) Шрилы Рупы Госвами и «Бхакти-сандарбха» Шрилы Дживы Госвами. Эти тексты предлагают детальное и исчерпывающее определение садхана-бхакти.
Глава одиннадцатая
Према прайоджана: высшая цель
Составив всю ведическую литературу, Брахма после глубокого изучения и размышления так и не смог понять, в чем состоит высшая, самая сокровенная суть Вед. Могущественный Господь Шива, лучший среди полубогов, владыка всех мистических сил и само воплощение отречения, постоянно ищет то же самое сокровище. Осознавшие себя души постоянно непрестанно с огромной любовью прославляют этот величайший бриллиант духовного опыта, единственную и окончательную цель всех духовных путей, высшую потребность человека, любовь к Богу (прему). И сейчас, умоляя Шри Чайтанью Махапрабху, воплощение великодушия, пролить на меня хотя бы каплю из безграничного океана Его милости, я попытаюсь остановиться на этом моменте любови к Богу, кришна-преме.
