В этой слепой и безумной погоне за чем-то не очень мне нужным я провёл ещё несколько лет, пока я не достиг пика своей карьеры на тот момент.
Тогда сердце не выдержало неестественного ритма жизни и стало давать сбои. Это был «первый звоночек». Но я продолжал упорствовать в стремлении доказать всем и самому себе, что я – «сильный человек».
Я пережил ряд потерь, в том числе в семейной жизни. Наш брак распался, потому что мы с женой «стремились быть успешными» и мало уделяли внимание друг другу. Постепенно кончились большие красивые чувства, а остались мелкие и некрасивые.
Я искал спасения в религии, но оказалось, что по своей сути я не очень религиозный человек, в том смысле, что я верю в Бога, но не испытываю никаких возвышенных чувств по этому поводу. Я рад солнечному дню, но не собираюсь молиться и благодарить Солнце, за то, что оно всходит каждый день. Знание и вера в Бога для меня неразделимы и естественны, как и знание о том, что Солнце всходит и заходит каждый день. Солнце – это источник жизни и энергии на нашей Земле, но разве оно требует поклонения и жертвоприношений? НЕТ! Это очевидно, и не видеть этого просто невозможно.
Мою жизнь трудно было назвать жизнью в полном смысле этого слова, это было скорее существование. Я был серьёзно разочарован в жизни, несмотря на то, что, будучи психологом и психотерапевтом, помогал другим людям в трудных жизненных ситуациях. Если бы я умер в то время, на моём могильном камне можно было бы написать такую справедливую эпитафию: «Он прожил свою жизнь в ожидании смерти».
Но у меня было немало друзей и знакомых, которые хорошо ко мне относились и как-то пытались мне помочь. И однажды мне дали почитать небольшую книжку Свами Анандакапилы Сарасвати (доктора Джона Мамфорда) о карма-йоге. Сказать, что это меня заинтересовало – значит, ничего не сказать. Я начал всюду искать информацию по этому вопросу. Но информация была очень противоречивой, одни авторы писали одно, другие – что-то другое, и это противоречило друг другу. Со временем я вообще запутался, но интуитивно чувствовал, что учение о карме может указать мне выход из сложившейся в моей жизни ситуации. Тогда я уволился с работы и поехал в Индию искать истину. Там, в ашраме Ошо в Пуне я и встретил своего духовного Учителя. Он читал лекции и вёл многодневный семинар по карма-йоге.
После возвращения из Индии я вновь занялся психологическим консультированием. И я стал понимать, что немалое количество проблем у моих клиентов лежит именно в области кармы. Одним мешало незнание, другим – излишняя самоуверенность, третьим – вечная привычка жаловаться на жизнь. И теперь я стал использовать новый психологический подход – рассматривать их проблемы с точки зрения кармы.
Жизнь моя изменилась настолько, что теперь многие люди называют меня своим наставником. Я продолжаю консультировать частных лиц и организации, читать лекции, проводить семинары и тренинги, но главная тема, главный поток моей жизни – это помощь другим людям через учение о карме. Я провожу семинары и индивидуальные консультации по этой теме. Можно сказать, что я обладаю ЗНАНИЕМ, несущим людям СЧАСТЬЕ. И я не делаю из этого тайны, я готов поделиться этим знанием с каждым, кто захочет его иметь. Проблема не в том, чтобы найти это знание, а в том, чтобы поместить его в себя.
Почему так важно «опустошить свой сосуд?»
Существует всего 3 вида разума:
Разум умника – «полный сосуд». В него уже ничего не положишь, в нём нет места новому.
Разум дурака – «дырявый сосуд». В него бесполезно что-то класть – всё равно вывалится.
Разум ученика – «пустой сосуд». Только у него есть шанс научиться.
Многие говорят: «А как же я могу опустошить свой разум? Не могу же я отказаться от прошлого опыта. Ведь это останется со мной на всю жизнь».
А я и не предлагаю вам отказываться от вашего прошлого, тем более закон кармы этого не позволит. Я предлагаю другое. Метафорически об этом рассказывает следующая притча:
«Полный кувшин»
Один восточный учитель сидел перед группой своих учеников. Прямо перед ним стоял большой кувшин.
Учитель взял камень и опустил его в кувшин. Потом взял следующий и тоже опустил туда же. Он проделывал это до тех пор, пока камни не заполнили весь кувшин.
Он спросил учеников:
– Скажите мне, этот кувшин полон?
Все согласно закивали головами.
Учитель ничего не сказал, а взял в руку мелкую гальку и стал сыпать её в кувшин. Галька просыпалась вниз сквозь щели между камнями, пока не дошла до самого верха.
Учитель вновь спросил учеников:
– Ну а теперь кувшин полон?
Вся группа пробормотала, что всё так и выглядит, наверное, полон.
Учитель взял горсть песка и начал сыпать его в кувшин. Песок просыпался сквозь камни и гальку. Учитель сыпал горсть за горстью, пока песок не достиг горлышка и стало видно, что больше уже ничего в кувшин не влезет.
– Может быть, сейчас он полон?
Ответом была тишина.
Тогда учитель взял ведро с водой и начал осторожно лить воду через горлышко кувшина.
Вода просачивалась сквозь песок и наполняла кувшин, пока не наполнила до самых краёв.
– Ну, хоть теперь-то он полон?
На лицах учеников было полное недоумение. Только самый смелый из них ответил:
– Да, теперь мы все видим, что кувшин полон до краёв. Спасибо, учитель!
Учитель ничего не сказал, только бросил в полный кувшин горсть соли…
Почему я так редко отвечаю на вопросы?
У меня постоянно спрашивают об этом. И действительно, на занятиях я задаю вам вопросов больше, чем отвечаю на них. И здесь нет никакого подвоха, злого умысла. И поверьте, я не набиваю себе цену таким образом. Всё дело в специфике понимания. Очень часто люди думают, что если они будут много знать, это знание как-то поможет им, защитит их. Но много знать не обязательно, надо знать то, что нужно.
К тому же всё меняется со временем. Ни один ответ нельзя считать правильным на все случаи жизни.
Представьте: лето, жара, а вы встречаете приятеля, который обут в валенки. Вы спрашиваете его: «Почему ты в валенках»? А он говорит:
– Мой духовный учитель сказал, что валенки – самая лучшая обувь для русского человека.
– Когда он тебе такое сказал?
– Прошлой зимой.
Избыток информации часто не помогает, а мешает положительным изменениям.
Рассказывают такую историю:
К Будде пришёл один из его учеников и говорит:
– О, Учитель! Я уже больше года следую за тобой, слушаю твои проповеди, но так и не услышал ответов на свои вопросы. Ради них, можно сказать, я и стал твоим учеником. Ответь мне, пожалуйста, существует ли душа? Бессмертна ли она? Кем я был в прошлой жизни? Что меня ждёт после смерти?
Будда ответил:
– Я расскажу тебе историю об очень любопытном воине. Во время битвы он был ранен стрелой в плечо. Рана была болезненной, но не угрожала его жизни. Врачи хотели вытащить стрелу, но он не позволил: «Я не дам вам сделать это, пока не получу ответа на свои вопросы: кто выпустил стрелу? С какой целью? Почему он хотел убить именно меня? Чем я перед ним провинился? За что мне такое наказание? Почему это случилось именно сейчас?»
– Что же с ним стало, Учитель?
– Он умер от заражения крови. И я не буду отвечать тебе, бессмертна ли твоя душа, и что станет с тобой после смерти. Важно вытащить стрелу – избавиться от мучительных страданий. Когда ты сделаешь это, и у тебя останется время на этой земле и в этом теле, ты сможешь посвятить его ответам на свои вопросы. Но сейчас это не важно. Важно вытащить стрелу!
Всё дело не в вопросах и ответах. Если вы серьёзно отнесётесь к тому, о чём я рассказал и начнёте соотносить свою жизнь с учением о карме, то сами скоро почувствуете, что ваша жизнь приобрела иное качество, и тогда вопросы исчезнут сами собой. Останется только ЖИЗНЬ, уникальная и единственная в нынешнем воплощении.
Желаю Вам удачи на этом Пути!
Свами Анандакапила Сарасвати (доктор Джон Мамфорд) – всемирно известный учёный-этнографродился в Австралии, жил и учился в Индии. Джон Мамфордявляется прямым учеником и последователемЙогариши Свами Гитананда Гири, от которого он получил посвящение в 1973 году. Теперь он преподаёт историю йоги, тантру и карма-йогу в Индии, Австралии и США.
