После проверки сказанных учителем слов, фессалоникийцы могут быть уверены, что будут хорошего держаться [katecho] (21) и удерживаться [apechomai] от всякого рода зла (22). Эти глаголы указывают на альтернативу. Слово kalos («доброе») употреблялось по отношению к тому, что было «настоящим, противопоставлялось фальшивой монете»[126]. Такой способ проверки, предложенный Павлом, вызвал у многих греческих отцов ранней церкви ассоциацию с преданием о высказывании Иисуса: «Стали признанными меняльщиками» (или «банкирами»). Это предание упоминали, когда речь шла о людях, умеющих отличать настоящие деньги от фальшивых[127].
Итак, мы рассмотрели учение Павла о том, что следует испытывать «пророчества» (20—22). Теперь мы готовы исследовать дальнейшие назидания, адресованные фессалоникийцам, в частности, просьбу Павла прочитать его письмо всем прихожанам (27). Интересно сравнить и противопоставить его призыв прочитать Послание с предыдущим наставлением о том, как слушать пророков. Заклинаю вас, — пишет он. Внезапный переход к первому лицу единственного числа может быть признаком того, что теперь он взял перо у своего секретаря, как обычно делал к концу письма (напр. 2 Фес. 3:17; 1 Кор. 16:21; Гал. 6:11), и/ или потому что почувствовал необходимость утвердить свой апостольский авторитет в правомерности такого важного требования. Мы не знаем, боялся ли он невнимания или прямого противостояния своему Посланию со стороны определенной группы людей. Но он использовал чрезвычайно сильные слова, чтобы обеспечить возможность прочтения его Послания всеми без исключения людьми. Заклинаю вас, — пишет он и торжественно обращается к авторитету Божьему, — Господом прочитать сие послание всем святым братиям. Позже он обратится с таким же наказом к колоссянам, чтобы они и лаодикийцы (речь идет, возможно, о эфесянах) обменялись Посланиями. Это чрезвычайно интересное повеление. На христианских собраниях уже читался Ветхий Завет, ибо традиция эта пришла из синагоги. Но теперь следовало читать вслух и апостольские послания во время богослужений, чтобы каждая поместная церковь могла постепенно создать свой собственный сборник посланий и мемуаров. Так было положено начало традиции проводить занятия в церкви как по Ветхому, так и по Новому Завету. Ясно подразумевалось, что эти апостольские документы должны были восприниматься на одном уровне с Писанием. Павел не видел в этом несоответствия.
Далее, он не предлагает фессалоникийцам подвергать испытанию его учение так, как они должны были это делать со словами пророков, чтобы отделить в них пшеницу от плевел, доброе от злого, истинное от ложного. Они должны были исследовать пророческие высказывания, ибо не все они были от Бога; но им следовало слушать все, что исходило от Апостола, верить этому и повиноваться. Так, Павел недвусмысленно поставил свой авторитет Апостола превыше авторитета пророков[128]. Так и сегодня, признавая, что существует пророческий дар, мы также признаем, что Писание имеет первостепенный авторитет в церкви. И именно Слово Божье должно читаться и толковаться в церкви ради здоровья и духовного роста христиан.
Оглядываясь назад, на учение Павла об общих богослужениях, мы делаем вывод, что они всегда должны включать в себя два дополнительных элемента. С одной стороны, должна быть радость в Господе, молитвы и благодарения, а с другой, —- слушание Слова Божьего, разъяснение Его и применение в жизни. Как говорится в «Книге общих молитв», мы собираемся в Божье присутствие, чтобы «слушать Его Святое Слово» и «восхвалять Его, ибо Он заслужил». Действительно, в каждом хорошо организованном богослужении маятник должен ритмично раскачиваться между Богом, обращающимся к Своим детям через Писание, и Его детьми, отвечающими Ему в покаянии, вере, поклонении, или молитве.
Более того, в обоих этих аспектах общего поклонения (слушание и ответ) мы должны признавать суверенитет и свободу Духа Святого. «Не подавляйте духа» (19, ПНВ), — пишет Апостол. Этот запрет занимает центральное место в числе других призывов Павла. Он может быть обращен либо к тем, о ком говорилось раньше, либо к тем, кто придет после. Мы можем прочитать: «Радуйтесь в Господе, непрестанно молитесь, во всех обстоятельствах благодарите Бога, не угашайте Духа», либо: «Не подавляйте Духа, не уничижайте пророчества, но все испытывайте, держитесь хорошего, удерживайтесь от злого». А почему бы нам не принять оба варианта? В таком случае Павел говорит: «Дайте возможность Святому Духу говорить через Его Слово и слушайте Его голос; не подавляйте Его», и далее: «Дайте Духу Святому подвигнуть вас на ответ словом восхваления, молитвы и благодарения; не угашайте Его».
Слово «угашать» (sbennumi) употреблялось как в отношении света, так и огня, хотя комментаторы склоняются к последнему и переводят этот глагол как не угашайте огня Духа. Но Дух Святой, так же, как огонь, есть свет, и мы должны дать Ему возможность и сиять, и гореть внутри нас. Что касается Его роли в церковном богослужении, мы ожидаем, что Он будет говорить к нам живым современным голосом через древнее Писание, а затем побудит нас отвечать Богу всем нашим существом. Это не значит, что Он не может использовать установившиеся формы, поскольку (как мы уже видели) о них говорится в тексте Нового Завета. Но, возможно, лучшим способом избежать подавления Духа в церковном богослужении будет развитие гибкого сочетания литургии и непринужденности, формы и традиции.
Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. 24 Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие. 25 Братия, молитесь о нас. 26 Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. 28 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.
К концу своего Послания Павел дает нам идиллическую картину поместной церкви. Говоря о пасторах, братстве и богослужении, он коснулся трех главных уровней взаимоотношений среди членов церкви: отношение к пасторам (уважение и любовь), друг к другу (взаимная забота и поддержка) и к Богу (слушание Его и ответ Ему). Более того, все три аспекта преобразовываются, когда мы вспоминаем, что все мы «братия» (ключевое слово этого отрывка, как я полагаю), братья и сестры в семье Божьей. И все же эта жизнь на основе Philadelphia (братолюбия) в поместной церкви возможна только действием благодати Божьей, о которой Павел особо говорит в последних семи предложениях.
а. Павел молится за их освящение (5:23)
Павел обращается к Самому Богу, Которого он описывает как Бога мира[129] либо потому что Он является Создателем гармонии, либо Он Сам — единственная Совершенная и Цельная Личность. Затем Павел переходит к составлению двойного обращения. Во–первых, он молится, чтобы Бог освятил их во всей полноте, и, во–вторых, чтобы их дух, душа и тело могли сохраниться без порока в день parousia. Хотя одна молитва за «освящение», а вторая за «сохранение», между ними нет существенной разницы, если только (а это кажется вполне вероятным) вторая молитва не должна быть перефразирована в «сохраниться так, чтобы быть непорочными при parousia». Акцент в обеих молитвах определенно делается на полноту Божьего освящения; «полнота» выражена словом holoteles, и «целостность» — словом holokleros. Если эти слова можно разделить, тогда, вероятно, первое предполагает «единство, от которого нельзя изъять ни одной части», а последнее являет собой «целостность, в которой каждая ее часть имеет положенное ей место и свои пропорции»[130]
Эта «целостность» более подчеркивается в словах дух, душа и тело. «Из–за этого отрывка, — пишет Финдлей, — разыгралась война между трихотомистамн и дихотомистами»[131]. То есть, между теми, кто думает, что человеческие существа состоят из духа, души и тела и теми, кто считает, что у нас есть только «душа и тело», как в Мф. 10:28, или «дух и плоть», как в 2 Кор. 7:1. Конечно же, следует согласиться, что обычно Новый Завет говорит о нас, как о состоящих из двух частей, одной материальной и другой нематериальной. Более того, «дух» и «душа» часто в Писании являются синонимами, когда, например, Мария говорит: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46—47), Фактически, только дважды в Новом Завете, кроме вышеуказанного стиха в 1 Послании к Фессалоникийцам5 «дух» и «душа» четко разделяются[132].
С другой стороны, если Павел здесь подтверждает триединство нашей человеческой природы, во что верили многие отцы ранней церкви, тогда объяснение Лайтфута кажется самым лучшим. Дух есть «руководящая способность в человеке.., посредством которой он поддерживает отношения с невидимым миром»; душа же есть «местонахождение всех его импульсов и чувств, центр его личности»; в то время как тело «связывает его с материальным миром и является его инструментом во всех внешних проявлениях»[133]. Но мы не должны использовать формулировку Павла в точном научном или богословском определении человеческих существ. Здесь наверняка есть риторический элемент, как в повелении: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).
