Может возникнуть возражение, что все это понятно, но если исходить из Бога в понимании рациональной теологии; а ведь Богом можно назвать просто реальность, субстанцию, первопричину — да и вообще некую «сверх-идею», частью которой мы является. Нежелание с нею мириться — суть отказ от собственной воли, а не потакание ей — вспомните этику Шопенгауэра. В этом случае разделение на «светлое» и «темное» весьма условно: это разделение одной и той же субстанции по ее проявлениям.
Уже само признание субстанции ведет к форме, близкой к теологии. Какая разница, что есть причина мира — самопричинная материя, либо некая безличная причина? Нет разницы. Между материализмом и панлогизмом разницы, кроме терминологической, нет вообще. Между материализмом и деизмом разница только в том, где прервать регрессивную цепочку. По сути (около)теологическая доктрина начинается там, где есть попытка найти единство оснований для формализации. Ну а поскольку человек не может мыслить вне закона оснований, то такая доктрина будет всегда. И единственной по-настоящему атеистичной доктриной может быть только солипсизм.[23] Но и он, как показал Кант, не может быть обоснован без противоречия: для осознания собственного Я необходима объективация, а значит и нечто объективно-внешнее.
Но это и есть то, о чем я уже писал: антропоцентричность. Выдвигается тезис: если Богом люди называли субстанцию, причинность и т. д., то всем так и надо поступать впредь (как минимум — не возражать против). Но ведь «Бог» — это архетипический термин, и его невозможно использовать "только в одном значении", все остальные аспекты будут неизбежно воздействовать на подсознание, вызывая паразитные ассоциации.
Стандартная ошибка любого узкого специалиста: в данном случае философы попросту забывают о психологическом воздействии термина. Так что для сатаниста, даже если полагать наличие некоей "первопричины мира", ей является что угодно, только не Бог.[24] В принципе, пожалуй, самой адекватной для нас «первопричиной» является Хаос (см. далее).[25]
А если мы обратимся к миллионам людей обыкновенных, то увидим, что вера вливает в них силу, утешает, ободряет, раздвигает горизонт и позволяет подняться над серой обыденностью.
А. Мень, "Истоки религии"
В связи с выше упоминавшейся "претензией на Истину" монобожию свойственен феномен "единственно верного поведения", следующего из догматов конкретной религии. Это вполне можно назвать одним из проявлений Бога в психике. Как когда-то писал С. Тиунов:
Или опять же христиан возьми: делят себя на грехи и добродетели, а потом удивляются воспалению вдоль линии распила. […] Пограничные отделения и дневные стационары психушек битком набиты ребятами, отлично осознающими, что и как с ними происходит. Толку с этого осознания — ноль повдоль. Спросите любого психиатра, что он предпочтет, работать с буйными, которые ни шиша не осознают, но за пару недель приходят в норму, или с этими тихими да понятливыми, которых годами отравой пичкают без толку.
Собственно, за некоторых из них я первоначально на попов и взъелся. Ведь что они говорят, по сути-то? "Да, тебе правильно плохо, ты ведь очень плохой, вот ты себя и наказываешь, только надо наказывать еще сильнее, давай-ка займись: составь подробный список, чем именно ты плох, и накажи себя по каждому пункту".
Терапевтический эффект представляете?
Однако воздействие Бога на yuch сводится не только к этому. Собственно, обсуждаемый аспект вообще характерен для психики индивида, способного обрести чувство собственного существования лишь благодаря какому-либо внешнему объекту.
Очень хорошо эту тему раскрыл Эрих Фромм в своем труде "Бегство от свободы": слабый индивид, понимая (пусть бессознательно) собственное ничтожество, присоединяется к некоей общности, Идее, Силе и т. д., — после чего воспринимает себя как часть этой Силы и т. п., обретая в собственных глазах значимость, а заодно и "смысл жизни" и прочие иллюзии, помогающие успешно закрывать глаза на действительность. Все тот же Фромм, "Психоанализ и религия":
Когда человек проецирует свои лучшие способности на бога, каким становится его отношение к собственным силам? Они отделились от него, человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь богу, и в нем самом ничего не осталось. Только через посредство бога он имеет доступ к самому себе… Отдав богу все, что у него было, человек умоляет бога вернуть что-нибудь из того, что ему ранее принадлежало. Но, отдав свое, он теперь в полной власти у бога. Он чувствует себя «грешником», поскольку лишил себя всего благого, и только божьей милостью или благодатью может возвратить то, что единственно делает его человеком.
Конечно, человек зависим; он смертен, подвержен влиянию возраста, болезней, и, даже если бы он мог управлять природой и полностью поставить ее себе на службу, он сам и его земля все равно лишь ничтожные пылинки во Вселенной. Но одно дело признавать зависимость и ограниченность и совсем другое — довольствоваться этой зависимостью, поклоняться тем силам, от которых мы зависим. Понять реалистически и трезво, насколько ограничена наша власть, — значит проявить мудрость и зрелость; преклониться — значит впасть в мазохизм и саморазрушение.
Бог в психологическом аспекте неизбежно приводит к décadence в индивиде, просто в разных формах — от воинствующего фанатизма до смиренной (вплоть до гордыни!) аскезы. Этим, собственно говоря, можно и ограничиться в рамках статьи — так как подробное раскрытие темы тянет на монографию. Но приведу еще несколько важных замечаний.
З. Фрейд, "Будущее одной иллюзии":
Иначе обстоит дело с огромной массой необразованных… Если я не смею убивать своего ближнего только потому, что господь бог это запретил и тяжко покарает за преступление в этой или другой жизни, но мне становится известно, что никакого господа бога не существует, что его наказания нечего бояться, то я, разумеется, убью ближнего без рассуждений, и удержать от этого меня может только земная власть.
Этот аспект весьма важен, тем более, что мораль может держаться лишь на вере в ее божественность (или равномощной). Еще Вольтер говорил, что если про Бога бы не знали, то его надо было бы выдумать как идеальное средство для сдерживания быдла в узде, отсюда же берет начало известный афоризм "Атеизм — это тонкий лед, по которому может пройти один человек, но не целая нация". Но это не обозначает полезности [идеи] Бога (равно и религии), кроме как для варианта, при котором превозносится стагнация общества, культивируется, говоря политкорректно, интеллектуальное большинство и т. д. Что опять же никак не совместимо с сатанизмом.
Кроме того, монобог в психике (опять же вследствие "Истины") противоречит и такому аспекту сатанизма, как Знанию.
Если у людей есть позитивные религиозные убеждения, т. е. они «веруют», то сомнение переживается ими как нечто весьма неприятное, и они его страшатся. По этой причине предпочитают вовсе не анализировать предмет веры.
К.Г. Юнг, "Ответ Иову".
В общем, психологически Бог представляет собой «костыли» для тех, кто не может ходить (думать) самостоятельно. Калекам костыли помогают кое-как передвигаться, никто не спорит. Удобнее/быстрее, чем без них.
Но вот здоровым — костыли мешают…
Я соответственно возражаю Вам, когда Вы приходите затем к выводу, что человек в принципе не может обойтись без иллюзорного религиозного утешения, что без него он якобы не вынес бы тягот жизни, жестокой действительности. Да, но только человек, в которого Вы с детства вливали сладкий — или кисло-сладкий — яд. А другой, воспитанный в трезвости?.. Конечно… он попадет в ситуацию ребенка, покинувшего родительский дом, дом, где было тепло и уютно. Но разве неверно, что инфантилизм принадлежит преодолению? Человек не может вечно оставаться ребенком, он должен в конце концов выйти в люди, в "чуждый свет". Мы можем называть это "воспитанием чувства реальности", и должен ли я еще разъяснять Вам, что единственная цель моего сочинения — указать на необходимость этого шага в будущее?
З. Фрейд, op. cit
И по этому аспекту есть стандартное возражение, аналогичное разбиравшемуся в конце предыдущего раздела. Чаще всего исходят из работ Юнга, который признавал психотерапевтическую роль религий (не забывайте про "костыли"), и часто писал про Бога в качестве трансцендентальной основы психики. "Нераскрытая самость":
Личность, корни которой не уходят в Бога, не может самостоятельно сопротивляться физическим и нравственным соблазнам этого мира. Для этого ей нужно внутреннее, трансцендентальное ощущение, которое только и может защитить ее от неизбежного растворения в массе.
