Великий Бхарата, внук Сваямбхувы Ману, был прославленным сыном прославленного отца – Ришабхи. Он был копией своего отца по нравственным и духовным добродетелям. Бхарата взошёл на трон, воцарившись в той части Джамбудвипы, которая по его имени стала называться Бхаратаварша (земля Бхараты, Индия). После долгих лет царствования он стал жить жизнью аскета.
Он жил в обители на берегу реки Годавари, проводя время в чтении Гаятри- мантры и в медитации. Однажды, после омовения, сидел он, погруженный в медитацию. В это время олениха, оторвавшаяся от своего стада, прыгнула в реку, чтобы освежиться и напиться воды. Вдруг из ближайшего леса раздался свирепый рёв льва. Смертельно напуганная этим рёвом, олениха прямо в реке родила детёныша, прыжком достигла другого берега и умерла. Потрясённый этой сценой, царь-отшельник исполнился жалостью к крошечному животному, с трудом державшемуся на поверхности воды. Он подобрал его и принёс в обитель. Он стал кормить его, ухаживать за ним, что с течением времени привело Бхарату к духовному упадку. В конце концов, он окончательно забросил свои аскетические бдения, посвящённые Богу, заменив их непрестанным беспокойством за жизнь и безопасность оленёнка.
Через некоторое время Бхарата заболел. Умирая, он видел, как олень, уже выросший, плакал у его постели, как сын. Царь умер с мыслью о любимом животном. Следствием этого стало то, что он родился заново в теле оленя. Но он помнил события своей предыдущей жизни. Полный раскаяния из-за того, что отклонился от пути непривязанности, он держался в стороне от своих родичей-оленей. Будучи ещё совсем молодым, он вошёл в реку Годавари и принял смерть.
В следующей жизни он родился в благочестивой семье брахмана . Всё ещё помня несчастливый опыт двух прошлых жизней, он всячески сторонился людей и притворялся немым и слабоумным. Однако отец любил его и относился к нему как к нормальному ребенку, и даже провёл его через обряд посвящения священным шнуром брахмана . Внезапно родители заболели и умерли. Сводные братья запугивали его и заставляли делать самую тяжёлую работу. Но Бхарату нисколько не обижало дурное обращение сводных братьев и других людей. Он оставался настолько безучастным к этому, что его прозвали Джада (бесчувственным) Бхаратой.
Однажды в лесу его схватил главарь разбойников и притащил в храм богини Кали для принесения в жертву. Когда всё было готово для жертвоприношения, разбойник, распевая заклинание, выхватил свой меч и готов был отсечь голову Бхарате, но внезапно появилась сама богиня, выбила меч из руки разбойника и отрубила ему голову. Но даже и тогда Бхарата остался безучастным.
На другой день царь Синду, Рахугана, направлялся в паланкине в обитель мудреца Капилы. Носильщики паланкина устали, и царь приказал слугам найти помощников. Их привлёк Бхарата – сильный и крепкий на вид. Ему велели стать одним из носильщиков.
Однако Бхарата двигался медленно, оступался, шёл неверным шагом. Несмотря на понукания, он продолжал нести паланкин, качаясь из стороны в сторону. Царь, рассерженный сильной тряской, принялся сердито упрекать Бхарату: “Хоть ты живой, а всё равно что мёртвый. На вид ты упитанный и сильный, значит, намеренно делаешь это. Я тебя за это накажу”. Бхарата нашёл уместным открыть рот и ответил: “О доблестный царь! Как это я, бестелесный дух, могу устать от какой-либо ноши? Ты назвал меня упитанным, но знай, что худоба, тучность, голод, жажда, страх, злоба и привязанность имеют отношение лишь к тем, кто отождествляет себя с этим телом, но вовсе не ко мне – чистому “Я”. Ты сказал, что я всё равно что мёртвый, труп. Но знай, что все мы – мертвецы. Только сила Божества заставляет нас двигаться”.
Царь немедленно спустился с паланкина и, отбросив напыщенность и высокомерие, простёрся на земле перед Бхаратой. “Я благодарю тебя за то, что ты открыл мне глаза”, – сказал он.
Вот некоторые наставления святого мудреца Бхараты:
Контролируйте свои чувства. Только это предохранит вас от привязанности к физическому плану. Не придавайте значения материальным удобствам и благам.
Вам следует ослабить стремление к мирским вещам и мечтать о близости к Богу.
Вы не сможете избежать последствий своих действий, несмотря на все духовные практики.
Каково ваше сердце, таков и опыт.
Каждый должен сам ковать свою судьбу.
*** Джамбудвипа – в эпосе и Пуранах: древнее название одного из семи материков с горой Меру в центре, разделенных 7 морями, на котором находится Индия.
Капила – святой мудрец, внук Брахмы, считается создателем древнейшей философской системы санкхьи .
Сваямбхува Ману – “сын Самосущего” (Брахмы) Ману – прародитель человечества, спасённый Вишну от потопа, родоначальник Солнечной и Лунной династий, установивший на Земле дхарму .
Падмасура был ревностным почитателем Господа Шивы. Многие годы отдавался он суровой аскезе. Господь Шива готов был принести ему в дар всё, что тот пожелает. Падмасура попросил: “О Господь! Пусть всё, к чему я прикоснусь рукой, по моей воле обращается в пепел!” Будучи демоном, Падмасура не знал чувства благодарности. Он задумал “наложить руку” на самого Господа Шиву! Шива обратился за помощью к богу Вишну, который был для всех поддержкой и защитой. Но как Господь Шива не мог взять обратно свой дар, так и бог Вишну не мог сам наказать Падмасуру. Он придумал искусный план и обернулся обворожительной танцовщицей (Мохини). При виде её в Падмасуре взыграли страсти. Он побежал за ней, а не за Господом Шивой. Мохини остановилась и заговорила с ним сладким голосом. С чарующей улыбкой она молвила: “Я выйду за тебя замуж, если ты будешь повторять все мои движения, когда я танцую”. Падмасура тотчас же согласился. Он жаждал только одного – обладания Мохини. Вся его проницательность и здравый смысл улетучились. Мохини начала танцевать, и Падмасура повторял все её движения. В какой-то момент Мохини коснулась рукой своей головы, не сводя чарующего взгляда с Падмасуры. Он сделал то же самое – и в тот же миг обратился в пепел. Его собственная рука сослужила ему плохую службу. С тех пор Падмасура известен как Бхасмасура (Демон-пепел).
Урок, который нам следует извлечь из этой истории, таков: мы должны быть очень осторожны, когда обращаемся с молитвой к Богу. То, о чём мы просим, может привести нас к краху. И ещё один урок: осуществляя Свою функцию защиты, Бог обязан соблюдать законы дхармы .
Бог Шива проводил беседы с мудрецами и святыми на горе Кайласе. Время от времени эти божественные проповеди приходили слушать и девы (боги).
Богиня Парвати решила, что нужно построить большой зал для людей и богов, собирающихся на эти беседы, чтобы они могли слушать Шиву, не страдая от тумана, моросящего дождя и холодного ветра.
Но по какой-то причине Господь Шива не изъявлял воли на возведение зала. Через астрологов Он пытался отговорить Мать Парвати от воплощения её замысла. Астрологи сказали: “Звёзды предсказывают, что зал будет поглощён огнём, поскольку предварительно не был умилостивлен бог Шани (Сатурн)”. Несмотря на это, зал был построен. Бог Шива решил обратиться к Шани с просьбой уберечь зал от пламенного гнева, хотя Он и сомневался, что Планета, известная своей неукротимой огненной стихией, согласилась бы на это. Однако Парвати чувствовала себя глубоко уязвлённой и решила не уступать мелкому тирану Шани чести уничтожения зала, который она построила. Она поклялась, что скорее сама подожжёт его. Но Шива попросил её дождаться результатов Его переговоров с Шани и, перед тем как направиться к нему, сказал Парвати: “Если Шани согласится не сжигать зал, Я вернусь и принесу тебе добрые вести. Если же он будет упорствовать в своём гневе, Я подниму руку и потрясу Своим барабаном. Услышав этот сигнал, ты можешь поджечь зал и лишить тем самым Шани права совершить это”. Парвати приняла условия Шивы.
Шани согласился выполнить просьбу Шивы, но попросил Его об одном даре. Шани сказал: “Господь, я никогда не видел, как Ты танцуешь, а ведь Твой танец превозносят все звёздные божества. Пожалуйста, потанцуй хотя бы несколько минут”. Шива с готовностью откликнулся на его просьбу и начал Свой танец – тандаву , подняв руку и ударив в барабан. Мать Парвати с горящим факелом в руке была уже наготове – в ожидании сигнала. Она подожгла зал, и от него осталась лишь груда пепла.
Всё происходит по воле Шивы. Ничто не может воспрепятствовать божественной воле, санкальпе , – она неизбежно исполнится.
130. Устремись и соединись
Нанданар был ревностным почитателем Господа Шивы. Он неустанно размышлял о Нём – и дома, и во время работы. Он работал поденщиком у фермера, который владел десятью акрами земли. Поскольку Нанданар принадлежал к низшей касте ( хариджанов ), ему не разрешалось входить на территорию местного храма Шивы. Это его очень огорчало, он не мог понять, почему так унижают людей низшей касты. Как-то он откровенно высказал своё мнение об этом хозяину. Фермер сказал: “Зачем ты мечтаешь о том, что для тебя недоступно? Ритуалы и поклонение – не для тебя, а для людей высшей касты. Довольствуйся тем, что имеешь”. Но Нанданар сказал: “Хозяин, все мы – дети Единого Бога, несмотря на многие различия. Почему кого-то лишают возможности получить даршан Бога? Я не могу этого понять. Как бы там ни было, а я всё равно пойду послезавтра в Чидамбарам, это мечта всей моей жизни”.
