Один человек пробирался по лесу, преследуемый голодным тигром. Человек бежал всё быстрее и быстрее и вдруг увидел большое дерево. Он взобрался на него, удобно устроился на толстой ветви, но его всё ещё страшил тигр. Тот, как видно, не собирался уходить, а уселся под деревом и задрал голову вверх. Он заметил, что высоко на дереве сидит медведь. Тигр обратился к нему: “О, друг, я очень голоден. Не сбросишь ли ты этого человека на землю, чтобы я смог утолить голод? Я долго гнался за ним”. Медведь ответил: “Прости, но я не могу этого сделать. Человек сейчас – мой гость, он нашёл приют на моём дереве”. Но тигр не двигался с места. Через некоторое время он увидел, что медведь уснул.
Тогда тигр обратился к человеку: “О, человек! Я очень голоден и нуждаюсь в добыче. Почему бы тебе не сбросить вниз спящего медведя? Если ты это сделаешь, я тут же уйду”. Человек, забыв о предоставленном ему медведем гостеприимстве и надёжной защите, столкнул медведя вниз. К счастью, медведю удалось ухватиться за ветку и он не свалился на землю. Наблюдавший за этим тигр вновь обратился к медведю: “О друг, мы оба с тобой обитатели леса. Сбрось, наконец, вниз этого неблагодарного человека”. Медведь ответил: “Нет, я не стану этого делать. Он мой гость. Возможно, что в его природе – быть неблагодарным, в моей же – быть гостеприимным и незлопамятным”. Мать Сита взглянула на Ханумана и спросила: “Что ты вынес из этой истории? Каждый действует согласно своей природе. Быть недобрым – в природе демона, тогда как в нашей (божественной) природе – прощать и проявлять доброту”.
Так посчастливилось Хануману узнать от Матери Ситы о роде человеческом.
У султана Аурангазеба была дочь Зебуннисса. Принцесса была само совершенство. Она слыла не только красавицей, но и очень образованной девушкой, сочиняла стихи, высоко ценила индийскую культуру и обладала добрым и отзывчивым нравом. Как-то раз Аурангазеб подарил любимой дочери на день рождения прекрасное зеркало.
Однажды принцесса сидела в саду и наслаждалась чудесным вечером, тихим и спокойным. Она окликнула свою служанку и попросила её принести из дворца зеркало. Служанка побежала исполнять поручение, и, к несчастью, когда она возвращалась назад с зеркалом в руках, оно выскользнуло у нее из рук и разбилось вдребезги. Сердце бедной служанки тоже чуть было не разбилось! “Что мне теперь делать? – заплакала она. – То, что я совершила, непростительно! Но будь что будет, я готова понести любое наказание”. С этими мыслями она приблизилась к Зебунниссе, держа в руках осколки зеркала. Рыдая, она упала к ногам своей любимой принцессы и взмолилась: “О, моя госпожа! Я разбила зеркало, которое было так дорого тебе. Я готова понести любое наказание за свой поступок”. Зебуннисса ласково погладила её по голове и сказала: “Встань и не огорчайся так, я рада, что разбилась эта льстивая игрушка. К чему жалеть о ней? Даже тело, в угоду которому изобрели все эти безделушки, когда-нибудь разрушится и исчезнет”.
Не есть ли это урок отречения? Только такое вдумчивое отношение к жизни и к её призрачным удовольствиям может дать нам силу для того, чтобы оставаться безмятежными и спокойными даже во времена тяжких утрат.
136. Не суди ни о чём по внешнему виду
Царь приказал архитектору построить для себя дворец из дерева. Царь хотел, чтобы для постройки использовались цельные брёвна во всю длину стволов, гладкие, прямые и без сучков.
Строитель исходил всё царство, но не мог найти деревьев, которые бы были абсолютно прямыми, гладкими и не имели сучков. Наконец он увидел заросли банановых деревьев. Они были прямыми, гладкими и не имели боковых ветвей. Он срубил их, отправил во дворец и показал царю. Царь сказал: “Да, действительно, стволы этих деревьев гладкие, прямые и без сучков, но им недостаёт прочности, они не годятся для строительства”. Каков скрытый смысл этой истории? Важны не внешние качества, но внутренняя сила. Она одна всему придаёт ценность.
137. Джняна дев – Нама дев
Джняна дев и Нама дев (божества Мудрости и Имени) шли через лес. Их страшно мучила жажда, но на пути не попадалось ни источника, ни озера. Они с трудом пробирались по джунглям и, наконец, увидели колодец. Оба бросились к нему и заглянули внутрь. В колодце была вода! Но как им напиться? У них не было ни веревки, ни сосуда, чтобы зачерпнуть воду. О том, чтобы спуститься в колодец, не могло быть и речи: он был таким старым и ветхим, что сразу бы обвалился. Джняна дев закрыл глаза, как будто бы в молитве, и скоро превратился в птицу. Птица впорхнула в колодец и вдоволь напилась воды. Нама дев стал петь имя Господа Виттала (Вишну) с великой преданностью. И тогда вода в колодце начала медленно подниматься, пока не достигла такого уровня, что Нама дев смог дотянуться до неё. Он зачерпнул воды и полностью утолил свою жажду. Такова сила намасмараны (воспевания Имени).
Старая женщина несла корзину с фруктами, собранными ею в ближайшем лесу. Кришна, которому было тогда три года, подошёл к ней и сказал: “Бабушка, мне очень хочется попробовать твоих фруктов”. Старая женщина ответила: “Дитя, за фрукты, которые ты выбрал, нужно заплатить”. Кришна наивно спросил: “А сколько?” Старушка ответила: “Дай мне что-нибудь взамен тех фруктов, которые ты берёшь”. Кришна побежал домой и принёс целую горсть риса. Женщина взяла рис и дала Кришне несколько плодов. Она подумала: “Какой очаровательный ребёнок! Я так рада, что дала ему немного фруктов!”
Когда она побрела к своему дому, ей показалось, что корзина стала тяжелее. Кое-как добралась она до своего жилья, поставила корзину на пол и с изумлением обнаружила, что каждая рисинка превратилась в драгоценный камень! Она сказала себе: “О, этот ребёнок – божественный! Иначе как бы могло произойти такое чудо?” И она выбежала из хижины, чтобы позвать соседей.
Вьясампаяна был лучшим учеником мудреца Вьясы. Окончив учение, Вьясампаяна покинул учителя и основал собственную гурукулу (школу- ашрам ). Древние гурукулы были совсем не похожи на современные школы и интернаты. Дом гуру был своего рода общежитием, крышей для классных комнат служили густые кроны деревьев, а ученики вели себя как члены одной семьи. Они помогали гуру и его жене во всех домашних делах. Они радовались любой пище, которую им давали, и принимали её как милость, прасад . Гуру были бескорыстны, чистосердечны и исполнены любви к своим ученикам. Они были заботливы и внимательны, но вместе с тем строго требовали от учеников соблюдения дисциплины и порядка. Гуру придавали огромное значение воспитанию истинно человеческих ценностей и применению их на практике.
Яджнавалкья был лучшим учеником в гурукуле Вьясампаяны. Обладая острым умом и глубоким интеллектом, он усваивал уроки очень быстро. Он ревностно занимался практикой джапы (повторения мантр и имён Божьих) и медитацией, и это наделяло его большой силой. Вьясампаяна был чрезвычайно доволен этим учеником. Он очень часто хвалил его. Но со временем у Яджнавалкьи возрос эгоизм ( ахамкара ), что в свою очередь развило в нём равнодушие ( алакшьям ), невоспитанность ( асабхайята ), непослушание ( авинайям ) и, наконец, зависть ( асуйю ). Вьясампаяна замечал постепенные перемены в поведении Яджнавалкьи. Однажды он позвал к себе ученика и строго сказал ему: “Яджнавалкья, ты не достоин дальше оставаться в гурукуле и должен немедленно покинуть её, ибо ты взрастил в себе все пять пороков ( аришта панчакас ). Но прежде чем уйти, ты должен вернуть всё, чему научился у меня”. Яджнавалкья осознал свои заблуждения и послушно исторгнул из себя все знания, полученные от своего гуру . Птицы тайттири склевали его “рвоту” и стали напевать Упанишаду. С тех пор эта Упанишада зовется Тайттирийя.
Яджнавалкья искренне раскаялся в своих грехах и искупал их тем, что предался Сурьяупасане (поклонению Солнцу). Довольный его суровым аскетизмом, бог Солнца явился перед ним в образе Ваджи (лошади) и сказал: “Дитя моё, предать гуру или Бога – великий грех. Но что было, то прошло. Впредь будь осторожен. Я снова научу тебя Ведам”.
Урок, который следует извлечь из этой истории, заключается в том, что ученик должен всячески ограждать себя от этих пяти пороков – равнодушия, невоспитанности, самости (эгоизма), непослушания и зависти.
140. Три вопроса
Царь хотел узнать ответы на три вопроса, над которыми он долго размышлял. Вопросы были такие: где Бог? Куда направляет Он свой взор? Что Он делает? Царь задавал эти вопросы своим приближённым в дворцовом зале, но никто не смог ответить на них. Тогда царь с подобающими почестями пригласил ко двору одного мудреца и попросил его ответить на вопросы.
Мудрец сказал: “ Подобно маслу в молоке, Бог – повсюду ”. Для ответа на второй вопрос мудрец попросил лампу. Он зажёг её и спросил царя: “В каком направлении распространяет лампа свой свет?” – “Лампа льёт свой свет по всем направлениям”, – ответил царь. Мудрец сказал: “ Бог – это яркое сияние, источник света, и лучи Его взгляда направлены не на какое-нибудь определённое место или определённого человека. Он видит всё ”. Царь спросил: “Что Он делает?” Мудрец дал ответ: “Поскольку я даю тебе ответы на духовные вопросы, сейчас я как бы твой наставник, а ты – мой ученик, поэтому мы должны поменяться местами. Готов ли ты к этому?” Царь был согласен, он встал со своего высокого трона и сел на место мудреца. Тогда мудрец сказал: “ Вот это и делает Бог. Он низвергает могущественных и поднимает смиренных. Он может сделать бедного богатым, а богатого бедным. Он может сделать всё. Он охватывает всё. Он видит всё, и Он всесилен ”.
