КОММЕНТАРИЙ: Примечательно, что Дакша не является автором гимнов «Хамса-гухья» — они взяты из ведических писаний.
ТЕКСТ 23
шри-праджапатир увача
намах парайавитатханубхутайе
гуна-трайабхаса-нимитта-бандхаве
адришта-дхамне гуна-таттва-буддхибхир
нивритта-манайа дадхе свайамбхуве
шри-праджапатих увача — Праджапати Дакша сказал; намах — почтение; парайа — Всевышнему; авитатха — истинно; анубхутайе — открывающему Себя через Свою духовную энергию; гунатрайа — трех гун материальной природы; абхаса — живых существ, имеющих облик; нимитта — материальной энергии; бандхаве — повелителю; адришта-дхамне — пребывающему в обители, которую нельзя увидеть; гуна-таттва-буддхибхих — обусловленным душам, которые по неразумию своему считают порожденное тремя гунами единственной реальностью; нивритта-манайа — которого нельзя измерить материальными средствами; дадхе — выражаю; свайамбху ве — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования.
Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Всевышним, который запределен иллюзорной энергии и всему, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и живые существа. Обусловленные души, считающие, что кроме проявлений материи нет ничего, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и независимый, Он не имеет причины стоящей выше Его.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о трансцентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какойнибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34):
пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо
вайор атхапи манасо муни-пунгаванам
со 'пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью спекулятивных рассуждений, может миллиарды лет со скоростью ветра или даже со скоростью мысли бороздить просторы вселенной, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой тайной. Материалист не в силах охватить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу может служить слово сваямбхуве, употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет.
ТЕКСТ 24
на йасйа сакхйам пурушо 'ваит'и сакхйух сакха васан самвасатах пуре 'смин
гуно йатха гунино вйакта-дриштес
тасмаи махешайа намаскароми
на — не; йасйа — чью; сакхйам — дружбу; пурушах — живое существо; аваити — знает; сакхйух — верховного друга; сакха — друг; васан — живущий; самвасатах — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гунах — объект чувственного восприятия; йатха — как; гунинах — соответствующего органа чувств; вйактадриштех — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; маха-ишайа — верховному повелителю; намаскароми — я поклоняюсь.
Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и касание] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, так и обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.
КОММЕНТАРИЙ: Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая — лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, так и обусловленная душа не видит душу, которая ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, может быть, не представляет что такое правительство и не знает, как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Скандапураны»:
йатха раджна(гйа)х прийатвам ту
бхритйа ведена чатманах
татха дживо на йат-сакхйам
ветти тасмаи намо 'сту те
«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего верховного друга, который находится в их же телах. Мы низко склоняемся перед Тобой, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».
ТЕКСТ 25
дехо 'саво 'кша манаво бхута-матрам
атманам анйам ча видух парам йат
сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джна(гйа)м анантам иде
дехах — тело; асавах — потоки жизненного воздуха; акшах — органы чувств; манавах — ум, сознание, разум и эго; бхута-матрам — пять грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); атманам — себя; анйам — других; ча — и; видух — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пуман — живое существо; веда — знает; гунан — качества материальной природы; ча — и; тат-джна(гйа)х — знающий это; на — не; веда — знает; сарва-джна(гйа)м — всеведущего; анантам — безграничного; иде — которому поклоняюсь.
Будучи мертвой материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние чувства, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и касание] не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Однако живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые служат основой всего этого. Но оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.
КОММЕНТАРИЙ: Ученые-материалисты могут досконально изучить физические элементы, тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что выше всего этого реально существует душа. Иными словами, поскольку живые существа духовны по природе, они способны постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, они могут постичь и Параматму, на которую медитируют йоги. Но каких бы высот совершенства они не достигли, им все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен в Своих совершенствах.
ТЕКСТ 26
йадопарамо манасо нама-рупарупасйа дришта-смрити-сампрамошат
йа ийате кевалайа сва-самстхайа
хамсайа тасмаи шучи-садмане намах
йада — в трансе; упарамах — полная остановка; манасах — ума; нама-рупа — материальных имен и обрядов; рупасйа — носителя; дришта — материального зрения; смрити — и памяти; сампрамошат — уничтожением; йах — который (Верховный Господь); ийате — зрим; кевалайа — в духовном; сва-самстхайа — изначальном образе; хамсайа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; шучи-садмане — познаваемом только в состоянии чистого духовного бытия; намах — низко склоняюсь.
Когда наше сознание свободно от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда оно не возбуждено, как во время бодрствования и сна, и когда ум не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда мы погружаемся в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают, находясь в чистом, трансцентном состоянии бытия.
КОММЕНТАРИЙ: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (она доступна даже приверженцам умозрительной философии). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. Осознание Брахмана и Параматмы относится к первой ступени, а осознание Верховной Личности Бога — ко второй. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени в постижении Бога, то есть постичь Его как Верховную Личность, нужно прекратить деятельность ума, то есть мысли, эмоции и желания, или, иначе говоря, нужно прекратить спекулятивные размышления. Это трансцентное состояние превосходит даже сушупти, глубокий сон. Когда мы бодрствуем, мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, и во сне мы тоже наблюдаем мир, но уже на тонком плане. В этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояния сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, то, поднявшись над состоянием глубокого сна, он входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
