О подразделении посвящений на четыре вида ты мог бы спросить: «Почему? В чем их смысл и задача?» Я отвечу, придерживаясь схемы, в которой представлены основа очищения, объекты, которые необходимо очистить, средства очищения и его результаты.
Все составные части (скандхи) и элементы человеческой личности или живого существа – «сосуд и его содержимое» – это основа очищения в посвящении вазы. Речь и внутренние энергии (прана), которые в нас содержатся в виде слогов, – это основа очищения в тайном посвящении. Первоэлементы и энергетические капли (бинду), присутствующие в нас как блаженство, – это основа очищения в посвящении мудрости-осознавания. Природа ума, изначально представляющая собой Состояние истины, есть основа очищения в посвящении слова. И почему это так? Потому что эти четыре аспекта суть то сырье, которым мы обладаем всегда.
Ты можешь возразить – ведь если все это спонтанно присутствует в нас с самого начала, зачем же получать четыре посвящения? Они необходимы, поскольку у нас есть еще четыре привычные тенденции, которые загрязняют это сырье, или основу. Это: i) ошибочное отношение к миру и существам как обычным и материальным; 2) ошибочное отношение к речи как обычной; з) ошибочное отношение к уму как обычному; 4) ошибочное восприятие трех врат как отделенных друг от друга.
Четыре посвящения – это способ очистить четыре искаженные тенденции.
Теперь перечислим задачи посвящений:
– преобразовать четыре вида желаний (желание взгляда, улыбки, прикосновения и объятия);
– осуществить четыре мудры (самайя-мудра, дхарма-мудра, карма-мудра и махамудра);
– испытать четыре вида радости (мудрость радости, мудрость высшей радости, мудрость превосходной радости и мудрость совозникающей радости);
– принять четыре мандалы (мандала из цветного порошка, телесная мандала материнского и отцовского аспектов, мандала тайного лотоса и мандала самопознающей пробужденности);
– получить полномочия и способность выполнять четыре практики (стадия развития в медитации на Йидама, стадия медитации на каналы и энергии с чтением мантры, медитация на стремительный путь капель энергии и путь освобождения Великой печати, или Великого совершенства);
– усвоить четыре воззрения (Только ум, Срединность, Тайная мантра и Великая печать, или Великое совершенство);
– обрести плод – Четыре состояния Будд (Состояние излучения, Состояние радости, Состояние истины и Состояние сущности);
– в совершенстве овладеть четырьмя видами просветленных действий (умиротворяющими, обогащающими, очаровывающими и защищающими).
Эта схема полностью описывает задачи и необходимость четырех посвящений. Их полезность так велика, что ее невозможно себе представить. Как сказано в «Тайной сокровищнице Дакинь»,
Если незрелый человек
Полностью получил посвящения пути созревания
И соблюдает свои тайные обеты,
Он обретет и все относительные совершенства,
И абсолютный плод – Три состояния Будд.
Это утверждение часто встречается в различных классах тантр.
Жизненная сила посвящений воплощена в самайях – тайных обетах. Поэтому в контексте ранее упоминавшихся посвящений полных девяти последовательных колесниц говорится, что в состав обязательств-самай входят все известные категории внешних, внутренних и тайных обетов Сутры и Тантры[13]. Внутри самой системы Мантраяны самайи представлены по-своему в каждой из школ Старого и Нового перевода.
В Новых школах, основанных на Калачакре и других тантрах, есть фиксированное число «коренных падений» для каждого из четырех классов тантр[14]. Кроме того, в системе ануттара-тантры описывается 21 йогическая дисциплина, самайи пяти семейств, четыре коренных падения, восемь вторичных падений и так далее.
В Старой школе говорят о 27 коренных тайных обетах – это число получается, если представить в трех частях каждое из внешних, внутренних и тайных обязательств тела, речи и ума. Кроме того, есть еще 25 вторичных обетов, 21 обет, принимаемый для собственного блага, 44 – для блага других и так далее. Помимо этого здесь даются четыре великих естественных обета, определяющие взгляд, – это самайи несуществования, всепроникаемости, единства и спонтанного присутствия. Их иначе называют особыми самайями сокровенного Великого совершенства.
Нужно правильно соблюдать и не нарушать все самайи, упомянутые во всех комментариях к тантрам Старой и Новых школ. Для примера я подробно объясню обеты медитации и постмедитации[15], еды, несения и соблюдения для каждого из четырех посвящений. Как только вы получили посвящение вазы, вы начинаете упражняться в фазе развития – это самайя медитации. Не допускать заблуждений трех ворот и никогда не отделяться от Иидама означает хранить самайи постмедитации. Самайи еды предписывают отведать пять видов мяса и нектара, а самайя несения – иметь при себе искусно выполненную ваджру и колокольчик. Наконец, относиться к людям и миру как мандале Йидамов и держаться подальше от неверных взглядов – это самайя соблюдения. Не нарушать ни одно из этих обязательств очень важно.
Получив тайное посвящение, следует упражняться в практике туммо – это самайя медитации. Не забывать об огне «атунг» – самайя постмедитации. После благословения еды и напитков вкусить их как нектар – это самайя еды. Самайя несения означает, что практикующий должен каждый день правильно выполнить 21 упражнение энергии-союза, а самайя соблюдения требует сохранять чистый Просветленный настрой.
Приняв посвящение мудрости-осознавания, следует практиковать с воображаемой или действительной партнершей – это самайя медитации. Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации. Наслаждаться так же, как при слиянии, – самайя еды, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения. Самайя соблюдения предписывает отказаться от неправильных взглядов на женщин, обладающих природой мудрости.
Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.
Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения. Так сказано.
Представлять эти приблизительные общие объяснения четырех посвящений таким благородным людям, как ты, достигший мастерства в Учении Будды, то же самое, что обучать шестислоговой мантре[16] Бодхисаттву Любящие Глаза. Более того, учители других традиций Дхармы, обладающие знаниями и совершенствами, конечно, не обратили бы никакого внимания на эти глупые, бессмысленные каракули, написанные моей неумелой рукой. Конечно, я лишь заставляю тяжко трудиться свое перо. Тем не менее, написав это, я подумал: «Разве плохо, если благодаря моим усилиям сложатся все обстоятельства для пробуждения мнимых практикующих буддистов от дремоты неведения? Особенно тех, кто называет себя монахами или мирскими последователями, делая вид, будто вступили на путь Тайной мантры, а сами не прислушиваются ни к единому слову о практике Дхармы».
Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды. Свое понимание я кратко представлю следующих строках.
Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы.
