Третья истина, истина пресечения, имеет четыре аспекта:
1. пресечение;
2. умиротворение;
3. высшее благоприятствование;
4. подлинное отбрасывание, или отречение.
Четвертая истина, истина пути, имеет четыре аспекта:
1. путь;
2. осознавание, или видение;
3. осуществление;
4. несомненный уход от страданий и их причин.
Размышляя и медитируя над шестнадцатью аспектами, вы сможете уничтожить страдания и их источник и достичь освобождения* и просветления. В будущем вам необходимо получить подробное учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин.
Однако сейчас ваш ум, омраченный неведением, цепляется за шестнадцать ложных представлений, которые противоположны шестнадцати аспектам четырех благородных истин.
Какие же это шестнадцать представлений, не имеющих под собой достоверной основы и повинных в наших бедах?
Во—первых, четыре воззрения относительно природы страданий и нашего тела:
1. представление о нечистых скандхах* как о чем—то стабильном, прочном;
2. представление о нечистых скандхах как имеющих природу счастья;
3. представление о нечистых скандхах как о чем—то чистом;
4. представление о нечистых скандхах как о «я».
Эти четыре ложных концепта могут быть устранены путем логического анализа и аналитической медитации еще до того, как постигнута пустота*.
Во—вторых, четыре ложных воззрения, касающихся причины страданий:
1. уверенность, что страдания не имеют причин, или что они возникают по своей собственной причине;
2. представление, что страдание возникает из нерелевантных причин — таких как Ишвара и другие боги;
3. воззрение, что страдание обязано своим возникновением только причине и не зависит от условий или вторичных обстоятельств;
4. воззрение, что страдание и его причины полностью и радикально не устранимы, что, так или иначе, страдание всегда сопутствует бытию.
В—третьих, четыре ложных взгляда относительно прекращения страданий:
1. сомнение в том, что вообще достижимо освобождение от страданий;
2. воззрение, принимающее за освобождение, некоторые мирские реализации;
3. цепляние за определенные мирские реализации как за освобождение;
4. уверенность, что страдание будет всегда возвращаться, так или иначе.
В—четвертых, есть четыре ошибочных взгляда по поводу пути, который ведет к прекращению страданий:
1. уверенность, что вообще не существует пути освобождения;
2. уверенность, что мудрость постижения бессамостности не является путем освобождения;
3. уверенность, что некоторые уровни концентрации являются путем освобождения;
4. уверенность, что отсутствует путь полного уничтожения страданий.
В силу этих ложных концептов ваш ум цепляется за иллюзии постоянства и счастья в сансаре5, за самосущее существование «я» и других феноменов — за неправильное восприятие.
[5] Досточтимый Геше Тинлей придерживается определения сансары как «пяти скандх, перерождающихся под контролем омрачений».
Все остальные формы ложных концептов и иллюзий являются вторичными причинами наших страданий, производными от этих шестнадцати концептов. Истинная цель изучения буддийской теории достоверного восприятия, цемы, заключается в том, чтобы понять — все наши обычные концепции и представления относятся к категории недостоверного познания и, по сути, порочны, поскольку не имеют под собой достоверной основы и служат условием проявления омрачений. Если вы лишены логического мышления, вы полностью убеждены, что вещи существуют именно такими, какими вы их видите. Цема вооружает вас методами косвенного достоверного познания, с помощью которых вы можете убедиться, с одной стороны, в ошибочности своих привычных мировоззренческих концептов и схем поведения, а с другой стороны, в достоверности шестнадцати положений, выражающих четыре благородные истины.
Знание буддийской логики позволит вам разоблачить те ошибочные представления и цепляния за них, что служат корнем ваших омрачений и страданий. Ведь, действительно, мы в надежде на счастье цепляемся за то, что по природе является страданием и не может дать нам счастья. Не понимая этого, омраченный неведением ум устремляется к ложной цели и вместо желанного счастья творит лишь причины страданий. Учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин дает вам ключ к пониманию полного механизма возникновения ваших страданий и их уничтожения вместе с их источником. Если вы получите подробные наставления об этих шестнадцати аспектах, то с их помощью ваш ум откроется — при условии их правильного понимания.
Чтобы ясно и точно понять шестнадцать аспектов четырех благородных истин в системе их взаимосвязей и отношений, необходимо овладеть логическими методами достоверного познания. А для этого надо знать, что такое познание, что такое достоверное познание. И тем более для познания пустоты сначала необходимо разобраться в том, что такое познание. Та буддийская дисциплина, которая по—тибетски называется цема, как раз содержит буддийскую теорию познания. В ней раскрывается, что такое познание, какие виды познания имеются, и какое познание является достоверным.
Дхармакирти — один из выдающихся индийских ученых, причисляемый к «шести украшениям земли». В понимании ‘Праманасамуччаи’ Дигнаги он превзошел своего учителя Ишварасену и с его благословения сочинил комментарий к этому великому тексту.
Достоверность учения о четырех благородных истинах и их шестнадцати аспектах получила благодаря ‘Праманаса—муччае’ и ‘Праманаварттике’ научное обоснование. Без обращения к этим первоисточникам невозможно достичь ясного понимания сути Учения Будды и механизмов буддийской практики. Поэтому в Тибете традиционно уделялось большое внимание изучению ‘Праманаварттики’.
Но именно в школе Гелуг — благодаря Дже Цонкапе — сформировалась традиция изучения логики, цемы, в качестве фундамента изучения Дхармы в целом. И до сих пор "Праманаварттика" является основным предметом начального философского образования тибетских монахов. В прошлом эта же образовательная традиция — дуйта (дуйра)* — существовала в Монголии и Бурятии. Правда, ранее такие тексты изучались только монахами философских факультетов (дацанов) монастырей6.
[6] Даже монахини в прошлом не получали философского образования. Их образование ограничивалось обучением грамоте и заучиванием ряда текстов.
Но Его Святейшество Далай—лама XIV Тензин Гьяцо считает это ошибкой и говорит, что не только монахи, но и все, кого интересует буддийское учение, должны изучать буддийскую философию и логику, в том числе такие тексты как "Праманаварттика". Он повторяет это всякий раз, когда дает учение тибетцам, а также буддистам из Монголии и буддийских регионов России. В традиционной среде еще сохраняются предрассудки, что многолетнее философское образование — удел монахов, живущих в монастырях, а светским людям оно ни к чему. Действительно, в прошлом в Тибете миряне обычно сначала немного изучали ‘Ламрим’*, потом получали посвящение и отправлялись заниматься практикой. Но такая практика не имеет особой силы. Если хотите, чтобы ваша практика была сильной, могущественной, то для вас очень полезно изучать такие труды, как ‘Абхисамаяланкара’ и ‘Пра—манаварттика’. ‘Абхисамаяланкара’— один из пяти трактатов, сочиненных бодхисаттвой Майтрейей, являющийся коренным текстом школы Мадхьямика*7. Изучение этого текста не даст немедленных результатов, но постепенно это знание будет приносить вам пользу.
[7] Часто в современной буддийской литературе, особенно в текстах традиции Карма Кагью, принято написание «Мадхьямака» в качестве названия школы Срединного Пути. Однако, как разъяснил известный санскритолог из Центрального университета высшей тибетологии (Сарнатх) проф. Лобсанг Норбу Шастри, «мадхьямака» — это название воззрения Срединного пути, тогда как название школы Срединного пути — «Мадхьямика».
Если провести сравнение с наукой, то ведь и в науке дело обстоит так же. Нетрудно получить приблизительные представление о том, что такое наука вообще, но только при углубленном предметном изучении научной теории вы сможете раскрыть для себя смысл какой—то конкретной научной темы. В противном случае вы будете лишь оперировать научными терминами: «элементарная частица», «электромагнитное поле», «энергия», «волна», не имея понятия, как использовать те феномены, которые обозначаются этими терминами. Не сведущий в науке человек может подумать, что электрон можно добыть, потерев камешек о камешек. Аналогичным образом, когда вы не знаете логики ‘Абхисамаяланкары’, вам кажется, что для осознания ясного света* достаточно закрыть глаза и посидеть в позе медитации — и сразу же на вас снизойдет ясный свет. В действительности, если вам удастся испытать ясный свет сути*, то уже во второй момент этого переживания вы избавитесь от омрачений: привязанность, зависть, гнев — все негативное исчезнет из вашего сознания. Но достичь ясного света сути очень нелегко.
