Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам.
И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам.
В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д.
В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший.
Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе.
Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни — санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей.
Если же он сомневается и думает: «Когда я приму санньясу, кто же тогда обо мне позаботится? Как останутся мои родственники без моей поддержки? Где я буду жить?», в этом случае принимать санньясу не следует. Такому брахмачари необходимо пройти через грихастха-ашрам.
Варны включают в себя классы людей, обладающих разумом, богатством и властью. И чем выше положение человека, тем больше славы. Такова вдохновляющая сила варн. В противовес этому ашрамы обучают непривязанности к славе, престижу и высокому положению. Брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам — это не престиж и слава, а степень отречения от них.
Ашрам брахмачари очень полезен и благоприятен для каждого мужчины, но в определенный момент он может стать препятствием на пути самоосознания. Когда пробуждаются материальные желания, а молодой человек не может их реализовать в служении Кришне, тогда эти желания скажут ему: «Служение Богу не для всех людей, а лишь для избранных. Остальные Кришне безразличны. Я не избранный, и поэтому у меня пропал энтузиазм оставаться в брахмачари-ашраме. Я хочу иметь свой дом и хороших друзей, которые меня поймут».
Такое мышление порождает критику отречения и чистого бескорыстного служения. А это большое препятствие на духовном пути. Поэтому человек должен отречься от жизни брахмачари и покинуть этот ашрам с чувством благодарности и огромным желанием продолжать служить своему духовному учителю. Для этого он и должен занять место в грихастха-ашраме, который накладывает на него большее бремя и ответственность.
Переходный период, брахмачари-грихастха
«Живя в ашраме брахмачари, через четыре года я понял, что у меня ушел былой энтузиазм, и я действую по привычке, без особого интереса к собственному прогрессу. Тогда я подумал, что, получив профессию и заняв высокое положение в обществе, я смогу принести больше пользы. И вот сейчас я работаю в министерстве и там проповедую людям учение Бхагавад-гиты».
(Из разговора)
«Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость».
Шримад-Бхагаватам 3.22.13
Я не думаю, что в ведической культуре переход из одного ашрама в другой составлял психологическую проблему. Скорее, это было вдохновляющим событием. Но в нынешнее время брахмачари, пожелавший жениться, часто оказывается сбит с толку противоречивыми высказываниями шастр и садху о женщине и семейной жизни. Поэтому он думает: «Женщина — это майя. Да, один вид чего стоит! Женщина — это воплощение лжи. Ужасно, и главное не понятно, где она тебя обманет! Мужчина подобен сливочному маслу, а женщина огню. Боже, во что же я превращусь!»
Он не понимает, что здесь говорится о природе женщин, не принявших ответственности, для того чтобы быть женой, матерью и сестрой, положение которых, наоборот, прославляется в шастрах. Другими словами, он не видел в женщинах ни матери, ни сестры, а теперь не видит и жены. Поэтому, чтобы принять правильно грихастха-ашрам, нужно изменить точку зрения при помощи внимательного изучения писаний.
«Учитель в десять раз почтеннее преподавателя, отец — в сто раз почтеннее учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз».
Из законов Ману
«Три совершенства на пути к освобождению — это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему, в конце концов, достичь освобождения».
Шримад-Бхагаватам 3.14.17
Комментарий Шрилы Прабхупады
Например, увидев женщину рядом с мужчиной, мы должны знать, что их связывает. Если между ними нет дхармы, никаких высших обязанностей, то это просто мужчина и женщина, или общение мужской и женской особей. Так общаются и животные. Но если это жена, тогда мы смотрим на их отношения по-другому, в силу ответственности ее положения. Жена — это помощник в достижении духовного совершенства. Другими словами, общение с женой не является препятствием в духовной жизни.
Итак, если брахмачари думает о ЖЕНЕ, это хорошо, а если просто о ЖЕНЩИНЕ, то плохо. Что же касается майи, то она, несомненно, присутствует в этих отношениях в форме ложных ожиданий, поэтому задача мужа и жены — выполняя обязанности ашрама, научиться постепенно распознавать ее.
Объекты чувств обладают могуществом привлекать и отталкивать, вводя ум в двойственность — «хорошо» и «плохо». Семья является лишь временным решением проблем, как и все в материальном мире — это майя, но уйти от нее невозможно ни одному человеку. Каждый из нас, кто бы он ни был, появился на свет в семье. Если же кто-то хочет отказаться от этого, то это тоже майя, потому что отказываться не от чего — все принадлежит Богу. Теперь нужно посвятить служению Ему все, что в нашей власти. А то, что невозможно занять служением Кришне, не может навредить нам, если мы способны занять служением хотя бы себя самого.
Что бы мы ни говорили, но только брахмачари, выбирая себе невесту, увидит в ней привлекательную, красивую, может быть, далее неописуемо красивую девушку. О том, кто она ему должна быть на самом деле, ему напомнят старшие — родственники, наставник и брахман-священник во время виваха-ягьи.
Ослепления, очарования или влюбленности не миновать. Таков замысел творца — человеческий род должен продолжаться. Но чтобы он оставался человеческим, необходимо осознать положение МУЖА, ЖЕНЫ, МАТЕРИ и ОТЦА.
Современные психологи описывают мужа и жену как сексуальный психотип, рассматривая все детали этих отношений. Однако и без их объяснений люди прекрасно справляются с задачей спаривания. Это понятно любому животному. Наука — это знание не о том, как есть, спать, совокупляться и обороняться, а о том, что находится выше всех животных потребностей. Животные гораздо лучше человека справляют свои нужды, но при этом между собой грызутся. Почему? Потому что есть вожделение, кама. Начало науки взаимоотношений — это понимание мирной жизни. Секрет мира не в полном отсутствии камы, а в том, чтобы не давать ей безграничную свободу. Поэтому, между любящими мужчиной и женщиной устанавливается законный брак. Сексуальные отношения вне брака считаются незаконными. Кама, заключенная в рамки брака, работает двояко: как страсть привлечения, и как неудовлетворенный гнев. Поэтому супруги будут жить в ссорах и перемирии. Иногда они будут думать: «Мы такие разные, он или она совсем не понимает меня», но в следующий момент добавят: «но у нас так много общего, и мы очень нужны друг другу».
