Есть легенда о ведийских ритуалах, олицетворенных в божестве под именем Яджна. Однажды Яджна убежал от богов, приняв форму черной антилопы. Боги помчались в погоню, но им удалось найти лишь шкурку. Эта шкура антилопы и стала Яджной, символом ритуала. Белые, черные и рыжеватые оттенки этой шкуры представляют – Риг-, Яджур и Самаведы, поэтому она почитается священной. Ей оказываются почести как символу тройного знания – знания трех Вед. Шкуру антилопы используют проводящие ведийские ритуалы жрецы, чтобы защитные гимны (чандас) оказали свое действие. Люди верят, что три цвета символизируют также три мира, и потому тот, кто сидит на шкуре, читая гимны и предавая огню жертвенные дары, несет благо всем трем мирам.
Знаток всех ритуалов ведийской яджны описан в Ведах как «зародыш во чреве». Зародыш находится в надежном и безопасном месте, его ручки сложены вместе, а тело окутано материнской плотью. Так и главный жрец должен быть закутан в шкуру антилопы, символизирующую Мать-Веду. Со стороны это просто шкура, но во время ведийской церемонии она становится надежным щитом. Поэтому перед тем как надеть ее, первые молитвы жрец обращает к ней: «Ты чарма (щит), и как щит, защити меня». Поскольку «щит» оберегает человека от травм, горя и зла, он превращается в олицетворение счастья и блаженства. Вишну, второе божество Тримурти – воплощение блаженства. Ведийские жертвенные ритуалы тоже даруют блаженство. Вишну превозносят как саму Яджну (яджно ваи вишну). Бог Вишну – воплощение трех Вед.
Упасана означает достижение божественного Присутствия, обретение блаженства, даруемого поклонением. Ведийская традиция предписывает четыре способа достижения цели упасаны как самые приемлемые и плодотворные. Они называются сатьявати, ангавати, аньявати и ниданавати. Мы остановимся на них поподробнее.
Сатьявати. Писание определяет Божественное так: «Атман находится везде, как гхи присутствует внутри каждой капли молока». (сарва вьяпинам атманам кшере сарпитх ива арпитам). Когда искатель стремится к истине, движимый в своих усилиях этим убеждением, его садхана называется сатьявати (основанной на истине)». Всевышний провозглашает: «В Своей скрытой форме Я – все творение и управляю его таинством. Видьте Меня во всем этом, видьте все это как Меня» (майя титхам идам сарвам джагада вьякта муртина). Если вам это удастся, путь сатьявати приведет вас к победе. Всевышний заверяет: «Вы увидите Меня как все это и во всем этом». Он обещает дать это видение каждому, кто искренне и настойчиво следует пути сатьявати.
Ангавати. Вселенское Существо – это огонь, ветер, солнце, луна и все остальное. Он – дыхание, поддерживающее жизнь во всех созданиях. Он – огонь, освещающий все. Он – дождь, питающий растения, позволяющие нам жить. Поэтому ему можно поклоняться как огню (агни), как ветру (вайю), как дождю (варуне), ибо он милостиво принимает все эти благотворные формы. Это и есть путь Ангавати – через почитание его благих проявлений (анг). Анга означает «часть тела», «явление», «черта».
Аньявати. Когда искатель представляет себе многогранную божественность и в доступной восприятию форме символически выражает качества, свойственные этим граням, у него есть шанс оказаться в божественном присутствии. Например, одна из форм Божественного – Вишну (Вездесущий) изображается с традиционными атрибутами: он держит раковину (символ первородного слова или звука), с диском (символом времени) и с булавой (символом мощи и могущества). Одна из граней Божественности, приписываемых Вигнешваре (Ганеше) – благая сила, позволяющая преодолевать препятствия, и его символически изображают с одним бивнем, что указывает на твердую решимость и концентрацию. Атрибут Ишвары, или Шивы (грань разрушения и растворения) – тришула, трезубец: его три острия символизируют прошлое, настоящее и будущее. Рама, олицетворяющий дхарму(праведность), всегда изображается с луком (Кодандой): пущенная из него стрела («воля») всегда попадает прямо в цель. Корона Кришны, проявления вселенской любви, всегда украшено павлиньим пером – это символ милостивого взгляда Его тысячи тысяч глаз. В Его руках – флейта, и Он играет на ней чарующие мелодии. Флейта – символ искателя, лишенного желаний и эго. Божественная грань мудрости изображается в виде богини Сарасвати, она держит вину. Вина – струнный музыкальный инструмент, это струны сердца, откликающиеся мелодичным и совершенным звучанием на нежное прикосновение всего истинного, доброго, прекрасного. Духовные подвижники медитируют на эти притягательные проявления Божественности, погружаясь в смысл их символических атрибутов и восхваляют Бога в восторге, что переполняет их сердце. Это и есть путь аньявати – поклонение Божественному, выраженному в символе. Анья означает «другое», «приписанное», «дополнительное».
Ниданавати. Это медленный путь (нидана буквально означает «медленно, но верно»), но неуклонно ведущий вперед, если каждая стадия успешно преодолевается. Он включает одиннадцать ступеней поклонения Божественному. Это шраванам (искатель внимает рассказам о величии Всевышнего), киртанам (он радостно воспевает Его беспримерную милость), вишну-смаранам (он думает и постоянно вспоминает о могуществе и милости Всевышнего), пада-севанам (он мечтает припасть к Его стопам), арчанам (он возносит молитвы изображению Всевышнего), ванданам (он выражает благодарность за обретенные благословения), дасьям (он покорно отдается на Его волю), сакхьям (он проникается к Всевышнему полнейшим доверием как к другу), атма-ниведанам (он посвящает Ему всего себя – мысли, слова, дела), танмайя-ашакти (всей душой он стремится слиться с Ним) и парамавираха-ашакти (он испытывает муки при малейшем отдалении от Него). Эти одиннадцать ступеней должен пройти искатель, чтобы осуществить свою цель – погрузиться в вечное блаженство.
Если говорить о простоте и доступности на практике, то из этих четырех путей (сатьявати, ангавати, аньявати и ниданавати) каждый следующий более желателен, чем предыдущий. Но в конце любого из них искатель будет награжден единением с вселенской волей. Есть много других способов поклонения (упасан) и духовных дисциплин, описанных в священных текстах и применяемых искателями. Например, к категории ангавати-упасаны относится также поклонение фигурам и образам божества (пратика-упасана и пратиропа-упасана). Сказано: «Его руки и ноги повсюду, Его голова и лицо повсюду» (сарватах пани падам тат сарватокши широ мукхам). Руки Всевышнего – везде, ибо Он во всем. Он видит глазами всех, Он мыслит, строит планы и решает во всех головах. Он ест ртами всех живущих, слышит ушами каждого. Избрав одну Его форму, вы можете почитать Его как все формы. Это самая высокая цель – видеть Его скрыто пребывающим во всех существах. Невидимый, он действует внутри всех и через всех. Это пратиропа-упасана – поклонение ему как присутствующему в каждом. Есть множество других упасан, упомянутых в текстах.
Бханопасана. Искатель видит во Всевышнем вершину великолепия, глубочайшего сострадания, могущества и силы и поклоняется ему как таковому.
Гитопасана. Ему поклоняются как Учителю и Наставнику, тому, кто учит Гите и раскрывает путь. Эпос Махабхарата почитается как Пятая Веда. В нем заключен нравственный закон, которого должен придерживаться человек ради достижения цели – в этой и последующих жизнях. Это неисчерпаемая сокровищница заветов для праведной жизни и духовного возвышения. В Махабхарате мы видим Всевышнего на «театральной» сцене Дхармакшетры («Поля Дхармы») – со всеми декорациями и ролями, интригами и встречными заговорами, уловками и развязками, ибо Он ставит космическую драму сообразно своей чудодейственной воле. Этот божественный спектакль и составляет эпос Махабхарату, и все его актеры и актрисы, диалоги и тексты, реплики и песни – собраны и составлены Им Самим. Он – актерская труппа, Он режиссер и Он же – аудитория. Он Мадхава, Высший Владыка, и как Мадхава проявляется и действует в каждом объекте и существе. С одной стороны – огромная материальная сила, движимая недостойной жадностью, с другой – кажущаяся ограниченной сила Атмана (Духа) – вечно праведного. В этом вселенском противостоянии, в столкновении этих двух сил, Всевышний выступает как судья, как высочайшее воплощение победы праведности над материальной мощью. Бхагавад Гита, Песнь Торжества Божественности – самый драгоценный нектар, содержащийся в Махабхарате. Самый главный урок, который несет в себе эпос, заключен в Гите. Ученик всецело вручает себя Богу со словами: «Я сделаю, как Ты скажешь» (каришье вачанам тава), а Бог наставляет ученика: «Твоя безопасность, твое процветание состоят в исполнении вмененного тебе долга» (свадхарме ниданам шрейях). Это критерий для проверки всех ваших действий.
