Гл. XIX, 16. Иже хранит заповеди, соблюдает свою душу, а нерадяй о своих путех погибнет.
Хранение заповедей Божиих, данных чрез Моисея, есть необходимое условие для сохранения своей души, — своей жизни, не только от вечной погибели, но и от временных бед и напастей. Сам Господь, когда давал заповеди, поощрял к исполнению их обетованиями временных благ. Итак будь верен закону Божию, и Господь будет верен в своих обетованиях. Но горе тому, кто нерадит о своих путях, — не ходит указанными ему в заповедях путями благочестия и добродетели, уклоняется от них в сторону! Он погибнет, — и в здешней жизни навлечет на себя гнев Божий, кончит свою жизнь среди бед и напастей, и в будущей ждет его вечная погибель (слич. Притч. ХVI, 17).
17. Милуяй нища взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему.
Что дается нищему, то дается безвозвратно. Но перед Господом Богом это даяние не пропадает. На дела милосердия к бедным Господь взирает, как на одолжение Ему Самому, и рано или поздно, непременно воздаст милосердому за его даяния великими дарами Своей благости. Так Господь «избавит его в день лют, сохранит и ублажит его на земли» (Псал. ХL, 1–2), благословит его таким обилием земных благ, что сколько бы он ни раздавал бедным, у него всегда будет избыток: дающего рука не оскудеет.
18. Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен, в досаждение же не вземлися (не вдавайся) душею твоею.
Дело воспитания (наказания) есть самое трудное дело; но как бы оно ни было трудно, родители худо для себя и для детей поступили бы, если бы стали уклоняться от него, предоставив детям расти на всей их воле. Только от воспитанного сына родители могут ожидать добра, — пользы для него и утешения для себя (тако бо благонадежен будет). — При воспитании детей необходима строгость, — проступки детей не должны быть оставляемы без наказания; но строгость не должна переходить в жестокость. Она не менее вредна детям. как и излишняя снисходительность. Посему при наказании детей в досаждение не вдавайся душою твоею, — наказывай, но наказывай с душою спокойною, без раздражения, без злобы. Злоба (досаждение) может только озлоблять наказываемых. — Подобное внушает родителям Апостол: отцы, не раздражайте чад своих (Ефес. VI, 4).
19. Злоумен муж много отщетится (потерпит великий ущерб). Аще же губитель (развратитель) есть, и душу свою приложит (положит).
Злоумный — тоже, что злонравный. Он ни с кем не уживается, всех отталкивает от себя и потому в житейских делах терпит великий ущерб. Но этого мало, ему грозит уголовная ответственность и смертная казнь (душу свою положит), если он развратит кого своими пагубными внушениями и сгубит его нравственно и физически.
20. Слушай сыне отца твоего наказания (наставления), да мудр будеши в последняя твоя (в старости).
Наставления отеческие, воспринятые в юности, не забываются и служат спасительным руководством до старости. Мудрость, свойственная старцам, бывает плодом смиренного послушания этим наставлениям в раннюю пору жизни. Но пренебрежение их в юности отзывается и в старости тем, что иной доживет до ста лет, а ума не наживет, и в преклонных летах поражает юношеским легкомыслием.
21. Многи мысли в сердце мужа, совет же Господень во век пребывает.
Замыслам человеческим противополагается совет Божий. Забота о благоустроении жизни духовной и дел житейских порождает в сердце человека множество замыслов; но не всегда они бывают устойчивы и непреложны, — одни сменяются другими, — отчасти по ограниченности человеческого ума, отчасти по независящим от нас обстоятельствам. Часто прекрасно обдуманный план действий, при встрече с непредвиденным препятствием, разрушается. Но ничего подобного нельзя сказать о Боге. Совет Его во век пребывает: чему быть Он определил, то неизменно, — никакие препятствия не могут изменить Его решений. «Не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется» (Числ. ХХIII, 19). Он не изменяется в Своих заповедях, в Своих обетованиях и угрозах.
22. Плод мужеви милостыня. Лучше же нищ праведен, нежели богат лжив.
Плод милостыня мужу. Для человека, творящего милостыню, она плодотворна потому, что не остается без воздаяния от Бога, о чем уже упомянуто в 17 стихе этой паримии. Но творить милостыню могут только имущие. Неимущие, нищие, не должны беспокоиться тем, что лишены возможности угодить Господу делами вещественного благотворения, что им нечего давать другим, ибо сами живут подаяниями. Нищий может угождать не делами благотворения, а праведностию, ревностию к исполнению доступных ему дел благочестия и добродетели. Нищий праведник лучше богатого лживого, — такого богатого, который под разными лживыми предлогами отказывается от дел милосердия, например, уверяет, что он не так богат, чтобы мог сорить деньги, давать всякому просителю, — или что он уже довольно прежде благотворил и т. под.
23. Страх Господень в живот мужеви, а бесстрашный водворится на местех, идеже не наблюдается разум.
Этот довольно трудный для разумения стих может быть, по правилу взаимного восполнения полустиший, изложен так: Страх Господень есть начало мудрости (разума), которая служит человеку в живот, т. е. ведет человека к жизни правильной и благополучной, — удаляя его от мест, где не наблюдается разум, — т. е. от близкого общения с людьми, чуждыми мудрости и благочестия. Общение с такими людьми и обитание среди них свойственно только бесстрашному, т. е. не имеющему страха Божия и проистекающей из него мудрости, и потому не может быть благотворно для жизни.
24. Скрываяй в недрех руце свои неправедно ниже ко устом своим принесет я́.
Идет речь о ленивом. Вместо того, чтобы кормиться трудами рук своих, он ничего не делает своими руками и только прячет свои руки в пазуху, поступая в этом случае неправедно, — нечестно. ибо имея возможность и обязанность трудиться, он живет на чужой счет, пользуется плодами чужих трудов, обременяет собою других, требуя от них пропитания, ничем незаслуженного им. Но не все же жить на чужой счет. Придет пора, что и другие, видя его праздность и не желая потворствовать его тунеядству, станут отказывать ему в пропитании, — он доведет себя до того, что ему нечего будет положить в рот. Он не принимался своими руками за труд, — не примет ими и пищи: ниже ко устом своим принесет я́ (руки).
25. Губителю раны приемлющу безумный (неразумный) коварнее (умнее) будет. Аще обличавши мужа разумна, уразумеет чувство (ведение).
Губитель, — тоже, что развратитель, своими нечестивыми речами и своим примером растлевающий знакомых, пагубно действующий на их умы и сердца. Если не для обуздания таковых людей, то, по крайней мере, для противодействия их пагубному влиянию на общество, для превращения идущей от них заразы, полезно употреблять бичи, подвергать их телесному наказанию (ранам). В отношении к ним такая строгость, пожалуй, не окажется полезною, не исправит их, — за то другим неповадно будет. Опасность увлечения пагубным влиянием грозит преимущественно неразумным, недалеким по умственному развитию людям, которые не способны умом своим понять вред пагубных речей. Словесных внушений и обличений они, пожалуй, не примут. Но неразумный, хотя не злой человек, коварнее, умнее будет, удержится от увлечения речами губителя, когда увидит, как строго поступают с последним. Видно, он заслуживает этого, подумает неразумный, и побоится входить в общение с губителями. Что же касается до мужа разумного, — человека мало–мальски смыслящего, то, в случае угрожающей ему опасности увлечься пагубными внушениями, для него достаточно выслушать только словесные обличения, чтобы он уразумел чувство, чтобы разумением своим достиг ведения истины и противоположной ей лжи, рассеиваемой губителями, и возненавидел эту ложь.
XXVIII. Паримия во вторник шестой седмицы Великого поста, (Притч. XXI, 3–21).
Гл. XXI, 3. Сыне, творити праведная и истинствовати угодно Богу паче, нежели жертв кровь.
Творение правды и истины относится к обязанностям в отношении к ближним; принесение кровавых жертв — к обязанностям в отношении к Богу, к делам благочестия или Богопочтения в теснейшем смысле. Те и другие обязанности предписаны Самим Господом, как условия Богоугождения, и имеют между собою необходимую связь, так что усердие к делам благочестия может быть угодно Господу только в соединении с делами справедливости и честности в отношении к ближним. Господу Богу даже приятнее правда и честность, чем множество жертв, если жертвы приносятся с опущением обязанностей в отношении к ближним. Что Ми множество жертв ваших, говорит Господь в обличение обижающим ближних: научитеся добро творити, взыщите суда, избавите обидимаго, судите сиру и оправдите вдовицу (Исаия I, 11. 17). Как Сам Господь справедлив и милостив, так Он хочет, чтобы и люди были справедливы и милостивы к ближним; в противном же случае Ему не только неугодны многочисленные и дорогие жертвоприношения, но еще возбуждают в Нем негодование (— 13–14).
