Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Напоминаю структуру собственно медитации о преданности Гуру:

1)преимущества вверения себя духовному наставнику;

2) недостатки, проистекающие из отсутствия вверения себя Учителю и ошибки нарушения преданности Учителю;

3) как вверять себя Учителю в уме;

4) каким образом вверять себя Учителю посредством физических действий.

Эта тема объясняется в двух разделах:

1) как взращивать коренную веру в Гуру;

2) как взращивать уважение к Гуру через памятование об его доброте.

Есть разные виды веры: вера в закон кармы, вера в Дхарму, вера в Будду, Дхарму и Сангху. Здесь речь идет о вере, которая заключается в том, чтобы видеть Гуру как Будду. Для того чтобы видеть наставника как Будду, прежде надо иметь некоторый уровень веры в самого Будду. Это базис веры в духовного наставника. Вы получали наставления в течение долгого времени, поэтому вы пришли сюда – у вас есть вера в Дхарму, в закон кармы. Когда вы взращиваете веру в духовного наставника, вы должны воспринимать своего духовного наставника как Будду. Взращивание веры в духовного наставника как в Будду объясняется в трех сущностных положениях:

1) по какой причине мы должны рассматривать духовного наставника как Будду;

2) причина, по которой вы можете видеть его как Будду;

3) каким образом следует видеть его как Будду.

Вы не просто повторяете: «Мой Учитель – Будда, мой Учитель – Будда». Такое повторение – это не что иное, как «промывание мозгов». Мы не занимаемся «промыванием мозгов». Вам надо логически обосновать: «На каком основании я должен видеть духовного наставника в качестве Будды». Причина заключается в том, что вы хотите преимущества и не желаете ущерба. Не говорится, что все ваши Учителя – Будды. Среди ваших Учителей некоторые могут быть Буддами, некоторые – не Буддами. Если вы всех их воспринимаете как Будд, то имеете от этого одни только преимущества. Недостатков нет в таком видении. Возьмем, к примеру, меня. Если вы будете видеть меня как Будду, то в этом нет никакого кошмара, а вот польза – есть. Его Святейшество говорит: «Если вы верите в будущую жизнь, а оказалось бы, что будущей жизни нет, то никакого кошмара нет. А вот если дело обстоит наоборот, то тогда – кошмар». Если человек приехал на Байкал летом, когда тепло, он радуется. Ему говорят: «Готовься к зиме». А он в ответ говорит: «Что вы, какая зима? Ведь везде растут цветы, погода – очень теплая». Наступает зима, а он – в палатке сидит. Вот это кошмар. Так же обстоит с преданностью Гуру. Нет ничего страшного в том, чтобы видеть Гуру как Будду, даже если он не Будда. А вот если вы не верите в то, что он – Будда, а он окажется Буддой, вот тогда для вас наступит кошмар. Отношение к Гуру как к Будде дает одни только преимущества. Почему? Дело в том, что даже если он – не Будда, для вас он – представитель всех Будд. Когда вы получаете учение, то через него, с его помощью вам дают учение Будды. Будды не дают вам напрямую учение и благословение. Если вы думаете, что он – не Будда, то накапливаете тяжелую негативную карму – карму неуважения ко всем Буддам. Скажите себе: «Я должен всегда воспринимать своего духовного наставника как Будду. От этого я имею только преимущества».

Когда вы присматриваетесь к Гуру и видите только его хорошие качества, то все его недостатки просто исчезают: они не проявляются, подобно тому, как в то время, когда светит яркое солнце, звезды и луна, хотя и существуют, не воспринимаются. Аналогичным образом, человек, который видит только свои хорошие качества, перестает воспринимать свои недостатки.

Как же это возможно – видеть Гуру как Будду? Это возможно. Можно даже, видя проявление некоторых недостатков Гуру, преобразовать их в основание ещё большей веры в Учителя. Большую часть времени вы видите только хорошие качества Учителя. Но иногда он может проявлять видимость недостатков. Если бы вы, воспринимая проявляемые им недостатки, стали бы отрицать наличие у него этих недостатков, то почувствовали бы от этого явный дискомфорт. Как же быть? Вот тут-то как раз надо уметь трансформировать воспринимаемые вами недостатки Учителя в факторы развития ещё большей веры в него. Когда перед вами проявляются недостатки Учителя, скажите себе: «Если бы Будда Ваджрадхара проявил передо мной совершенное тело Самбхогакайю, смог бы я видеть его? Нет. Ибо только тот, кто достиг прямого постижения Пустоты, может видеть Самбхогакайю. Мне же – не до прямого постижения Пустоты, когда я вот-вот готов свалиться в пропасть низших миров. И даже тонкую Нирманакайю Будды в виде божественных форм – Авалокитешвары, Манджушри и других божеств – я не смогу увидеть, как их видел Всё Время Плачущий Бодхисаттва (Садапрарудита), ибо, для того чтобы видеть божеств, надо достичь Пути Накопления. Когда же Будда Ваджрадхара проявился в форме грубой Нирманакайи, Будды Шакьямуни, – в человеческом облике, у меня не хватило кармы, чтобы видеть его и получать от него учение. Будда продолжал приходить в этот мир – в облике духовных наставников прошлого: Нагарджуны, Атиши, Чже Ринпоче, но у меня не было кармы встретиться с ними и получать учение. Нынешняя эпоха – это время ещё большего упадка Учения Будды. Если бы в такое время упадка Будда Ваджрадхара проявился передо мной в облике собаки, то и это явилось бы для меня  удачей. Но мне еще больше повезло: Будда явился ко мне в облике обычного человека, ставшего моим духовным наставником. Если он явит мне свое совершенное тело, я не смогу увидеть его. Только в облике обычного человека я могу видеть его и получать учение. Поэтому Будда Ваджрадхара необыкновенно добр ко мне. Асанга двенадцать лет медитировал, чтобы напрямую увидеть Будду МайтрейюМ, но не имел в этом успеха – до тех пор, пока Будда Майтрейя не проявился перед ним в облике больной, изъеденной червями собаки, измученной страданиями, которые доставляли ей копошившиеся в ранах черви. Только тогда в сердце Асанги родилось великое сострадание, которое моментально очистило его от негативной кармы, препятствовавшей прямому видению Будды Майтрейи. И собака тут же трансформировалась в Будду Майтрейю: видимость собаки трансформировалась в видимость Будды Майтрейи. Это Будда Майтрейя проявил к Асанге великую доброту, явившись к нему в виде собаки, чтобы Асанга смог очистить свою карму. Будда Майтрейя не появился вместо собаки: видимость собаки превратилась в видимость Будды Майтрейи. Иначе говоря, когда перед Асангой проявилась та больная собака, собака уже была Буддой Майтрейей. Мой духовный наставник в связи с этим говорил мне: «Когда ты очистишься от неблагой кармы и взрастишь сильную веру, неколебимую преданность Гуру, которую сможешь сохранять стабильно, тогда с тобой произойдет то же самое, что и с Асангой, когда собака перед ним превратилась в Будду Майтрейю: Учитель, которого ты видишь как обычного человека, преобразится в божество – Манджушри или Авалокитешвару. То есть речь не идет о том, что вместо Учителя, имеющего форму обычного человека, к тебе придет Нирманакайя Будды. Нет. Нирманакайя уже есть сейчас, когда тебя учит Гуру, имеющий видимость обычного человека. После очищения кармы ты сможешь воспринимать Нирманакайю. Когда ты ещё более очистишься и достигнешь прямого постижения Пустоты, то Нирманакайя провится уже как Самбхогакайя. Самбхогакайя, тонкое энергетическое тело, имеющее пять характеристик, могут увидеть только Арьи».

Итак, подумайте: «Только благодаря тому, что Гуру проявляется как обычный человек, я могу видеть Будду. Как он добр ко мне!» Если вы сможете научиться видеть Гуру так, понимая, что за его обычным человеческим проявлением стоит его доброта, большая доброта по отношению к нам, то в этом случае ваша вера становится ещё более сильной. Тогда, даже если Учитель будет ходить голым, то вы будете понимать, что на это есть причина, и это станет лишь фактором упрочения вашей веры в него. Подлинный мастер, даже если вам кажется, что он ведет себя плохо, никогда не ведет себя плохо. Подлинные ученики, сильные умом, не потеряют веру в Учителя, потому что они понимают: сам по себе мастер не ведет себя плохо, он ведет себя по видимости плохо в той или иной ситуации. Это может быть ситуация, когда он должен спасти ученика, или ситуация, когда он должен проявлять по видимости плохое поведение ради устранения препятствия, возникшего у другого, более великого мастера, чтобы тот мог принести ещё большую пользу живым существам.