Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Если вы начнете диспут со своим отрицательным состоянием ума, то быстро проиграете ему. Он скажет вам: «А почему твой Учитель пошел в магазин и купил три пары обуви? Когда я делаю ему подношения, он улыбается, а когда не делаю – не улыбается». Вы сможете сказать ему только одно: «Заткнись!» Но это – не диспут. Ведь как ведет судебный спор хороший юрист? Он не делает предположений, которые не подкреплены вескими аргументами и доказательствами. Дайте своему отрицательному состоянию ума высказаться. Потом скажите ему: «Предоставь доказательства того, что мой духовный наставник – не является Буддой». Отрицательное состояние ума скажет вам: «Он выглядит как обычный человек». Вы ему возражаете: «Каждый ли, кто выглядит обычным человеком, является обычным человеком? Ведь не каждый, кто выглядит добрым, является добрым. Например, президент фирмы «МММ»». Дальше отрицательный ум скажет: «Твой духовный наставник – не Будда, потому что у него есть привязанности». Вы возражаете: «Откуда ты знаешь, что у него есть привязанности? Из того, что он проявляется так, словно у него есть привязанности, вовсе не следует, что у него действительно есть привязанности. Если вор будет поступать так, как будто его не интересуют ваши деньги, это не значит, что он не интересуется вашими деньгами». И так далее. В конце концов, все его аргументы будут побиты, и у него не останется доказательств. Даже отрицательное состояние ума вынуждено согласиться: «Может быть, он – Будда, я не знаю». Вы ещё не уверены в том, что ваш Гуру – это Будда, но уже сомневаетесь в своей прежней уверенности в том, что он – обычный человек, не Будда. Сомнение, когда вы думаете: «Может быть, он – Будда, а может быть, – не Будда», уже является духовной реализацией, достигнутой в результате аналитической медитации по теме «Преданность Гуру».

(Посвящение заслуг)

Как обычно установите правильную мотивацию. Вчера мы говорили о том, каким образом практиковать мысленное вверение себя Гуру. На всем пути практики Дхармы, начиная от уровня практики преданности Гуру и вплоть до достижения Единства Блаженства и Пустоты, у нас всегда действует извращенное сознание: относительно каждого отдельного положения всех тем «Ламрима», так или иначе, проявляется извращенный образ мышления. Так, в частности, драгоценную человеческую жизнь мы не считаем драгоценной, а полагаем её чем-то вполне естественным для себя.  Сансару мы воспринимаем как нечто, приносящее радость и наслаждения: мы уверены, что можем найти в сансаре счастье, и пытаемся его найти. В глубине нашего сознания присутствуют эти извращенные понятия, поэтому мы не воспринимаем сансару как способ бытия, который обладает природой страдания. Сансара сама есть природа страдания. Хотя мы все в сансаре постоянно испытываем страдания, тем не менее, глубоко внутри нашего сознания прячется надежда на достижение счастья: «Если я стану кем-то, если буду обладать чем-то, если я поеду куда-то, то я обязательно стану счастливым». Мы никогда не можем убедить себя в том, что кем бы мы ни стали, что бы мы ни приобрели, куда бы мы ни уехали, все равно мы не избежим страдания, мы остаемся в природе страдания. Сансара обладает природой страдания. Здесь ничто не даст истинного счастья.

Путем аналитической медитации, постепенно вы сможете взрастить спонтанное чувство Отречения: здесь, в сансаре, невозможно достичь счастья: где бы я ни находился, чего бы я ни достиг, сколько бы миллионов или миллиардов долларов я ни заработал, – всё это есть природа страдания, даже если я стану президентом страны или  царем  Трех Миров, – все равно я остаюсь в сансаре, а сансара обладает природой страдания. Наше извращенное сознание начинает в ходе размышлений об ущербности сансары сомневаться: «Может быть, действительно, сансара обладает природой страдания? Раньше я думал, что миллион долларов принесет мне счастье, но, может быть,  на самом деле это не так?».

Это уже хорошо, если приходят такие сомнения. Сначала приходят сомнения, затем предположения, затем достоверное познание, стопроцентная уверенность в том, что сансара обладает природой страдания. Невозможно в сансаре найти истинное счастье. Когда вы привыкаете к этой мысли, что сансара обладает природой страдания, вы напрямую видите, что любой объект для вас является обладающим природой страдания. В «Ламриме» приводится пример. Есть такой овощ, тибетцами называемый югма, в России – репой. Однажды, когда в Тибете был голод, голодный ребенок обратился к матери с просьбой дать ему поесть. Мать могла приготовить только репу, и он каждый день ел репу. Вскоре у него возникло отвращение к репе. Как бы ни ухищрялась мать, чтобы приготовить из репы разнообразные блюда – репу вареную пареную, тушеную, – ребенок все равно не хотел кушать и говорил, что не хочет репу: «Как бы ты ни приготовила репу, все равно она остается репой». Так же и сансарой: как бы привлекательно ни выглядел сансарный объект, он остается сансарным объектом, объектом страдания. Вы должны так же, как этот ребенок, отказывавшийся от блюд из репы, потому что это все равно репа, сказать себе: «Страдание – это всегда страдание, как бы ни выглядели объекты страдания».

Теперь, что касается преданности Учителю, вчера я говорил вам о том, каким образом медитировать о преимуществах, которые дает вверение себя Учителю, и об ущербе, приносимом отсутствием вверения себя Гуру. В будущем, когда вы займетесь в затворничестве практикой развития преданности Гуру, несколько дней затворничества посвятите созерцанию преимуществ, обретаемых через вверение себя Учителю, а остальные темы созерцайте без того чтобы акцентировать на них внимание. Затем делайте упор на детальный анализ ущерба, приносимого отсутствием вверения себя Гуру. Если вы располагаете обширным материалом, то нужно делать упор на одной определенной теме в течение нескольких дней, затем – переходить к другой теме: не нужно все темы продумывать поверхностно. В период после сессии, между сессиями поддерживайте этот огонь, который разгорается во время медитации, не заливайте его водой,  подкидывайте дрова, размышляйте над этими положениями. Ведь иногда вы как поступаете? Во время сеанса медитации вы усиленно стараетесь взрастить преданность Учителю, как бы разжигаете огонь преданности, а после сессии вы гасите его – тем, что начинаете думать следующим образом: «Учитель сказал так, а это – не так» и т. д. Думать о недостатках Учителя после сессии – это подобно тому, что вы заливаете водой огонь, который вам удалось разжечь во время медитации. Очень важно между сессиями читать книги, связанные с темой развития преданности Учителю. Читайте биографии великих Учителей – истории о том, как Миларепа вверял себя Марпе, как Марпа вверял себя Наропе. Соберите несколько книг, которые имеют отношение к этой теме, – так, чтобы сессия поддерживала период между сессиями, и, наоборот, постмедитативный период поддерживал сессию. Нужно подкладывать дрова в костер, и тогда, какой бы большой котел ни стоял на огне, однажды вода в нем закипит, нагреваемая постоянно поддерживаемым огнем.

Мысленное вверение себя Гуру – восприятие Гуру в качестве Будды – мы обсуждали в трех разделах: 1) Почему необходимо  рассматривать Учителя как  Будду; 2) Можно ли рассматривать своего Учителя в качестве Будды; 3) Каким образом рассматривать своего Учителя в качестве Будды.

Почему мы должны рассматривать своего духовного наставника как Будду? Потому что  мы не хотим ущерба, а хотим иметь для себя преимущества. Каким образом это возможно – видеть своего Учителя как Будду? Это возможно при помощи двух подходов. Первый подход, который дает возможность видеть своего Учителя как Будду, – заключается в том, чтобы смотреть только на достоинства своего Учителя: подобно тому, как солнце затмевает свет луны и звезд, в свете достоинств вашего Учителя не будут видны недостатки, которые, возможно, имеются у вашего Учителя. Второй подход заключается в том, чтобы эти недостатки, которые, возможно, имеются и бросаются в глаза, точнее, их видимость, умело преобразовать в основание еще более прочной веры в Учителя. Вчера я говорил о том, каким образом это делать, сейчас я повторять этого не буду, но не забывайте эти наставления.

Далее мы говорили о том, каким образом по-настоящему вверяться Учителю.  На настоящий момент у вас есть  извращенное понятие о преданности Гуру. Как я уже вчера говорил, извращенное понимание касается всех тем медитативной практики, начиная с преданности Гуру: «Непостоянство и смерть», «Прибежище», «Карма», «Отречение», «Бодхичитта», «Постижение Пустоты», «Единство Блаженства и Пустоты». Оно относится к каждому философскому и практическому положению: вначале всегда имеется извращенное понимание, где-то в глубине сознания всегда присутствует мысль, противоречащая тезису медитации. Например, я давал недавно в Улан-Удэ учение о Шестнадцати Аспектах Четырех Благородных Истин. Слушатели вначале имели о каждом из этих аспектов понимание, прямо противоположное правильному пониманию. Из четырех аспектов Первой Благородной Истины Страдания первый аспект – это непостоянство. На самом деле все непостоянно, мы же в глубине души, в силу извращенного сознания, думаем наоборот. Молодые люди думают, что они молоды, в то время как в каждый момент времени они находятся в процессе старения и умирания. Все мы каждый миг стареем и умираем. Мы похожи на человека, выпавшего из самолета, который все ближе и ближе – к земле и скоро разобьется.  Человек, который выпал из самолета, не может говорить, что он находится здесь, в пространстве: он падает. И точно так же мы, родившись, не живем: мы в каждый момент времени стареем и умираем. Это – реальность. Мы же воспринимаем реальность, непостоянство, как постоянство – в силу концепта постоянства – и говорим: я живу, я еще буду жить десять, двадцать, тридцать лет. В сознании работает концепт постоянства, хотя в любой момент мы можем умереть.