С поднятия флага Прашанти над мандиром (молитвенным залом) Прашанти Нилаяма начинаются все праздничные церемонии, проводимые в ашраме. Это стало событием, которого с радостью ждут, его с энтузиазмом предвкушают тысячи преданных, собирающихся здесь. Но большинство людей не знает, что поднятие флага – важный символ победы, и даже кто, кто знает, не часто вспоминают, какую именно победу знаменует поднятие этого флага.
Несомненно, вы все понимаете, что праздник Дашары посвящен триумфу сил добра над силами зла: Парашакти (высшая божественная энергия) в своих трех ипостасях – Махадурги, Махалакшми и Махасарасвати – побеждает и разрушает демонические исчадия жадности, сластолюбия, ненависти и других пороков, связанных с раджасом и тамасом (качествами страстности и невежества).
Но каков ваш вклад в эту борьбу и эту победу? Какой урок должны извлечь вы из этой церемонии? Флаг Прашанти символизирует победу, которую вам предстоит одержать над демоническими импульсами, заражающими и мучающими вас. Вам стоит отмечать как праздник лишь свое торжество над силами невежества и заблуждения, которые своим мрачным, подспудным воздействием заслоняют вашу истинную природу и толкают вас в бесплодные пустоши чувственного мира.
Все, что сотворено, претерпевает процесс изменения
Что толку в том, если знаешь все об «объекте», при этом ничего не зная о «субъекте»? Такое отрывочное знание не имеет никакой ценности; хвалиться им – значит превращать себя в мишень для насмешек.
Всмотритесь в любой объект природы, возьмите все что угодно, живое или неживое, в творении. Вы увидите, что всё без исключения претерпевает процесс распада, превращения, изменения. Нет ничего, что в следующий момент было бы таким же, как в предыдущий. Это подобно текущей реке, вы не можете два раза окунуться в одну и ту же воду. Семя, упавшее на землю, вскоре становится чем-то совсем иным: проростком! Он быстро превращается в побег, а потом в дерево со всеми его разнообразными компонентами – корнем, стволом, ветвями, листьями, почками, бутонами и плодами. Каждое из этих проявлений имеет свою окраску, появившуюся «ниоткуда», все они разные на ощупь, вкус, по форме и названию, и у каждого своя роль и свое применение. Само семя исчезло с лица земли, но точно такое же, умноженное стократно, можно найти в глубине каждого из тысяч плодов! Какая это великая тайна!
Из однородной кучи глины умелые руки гончара мастерят множество тарелок и кувшинов. Из одного самородка золотых дел мастер сделает чудесный набор драгоценных украшений. Все это хорошо известно каждому. Плод, кувшин, украшение – это следствие, но не может быть следствия без причины. Семечко, куча глины, самородок – материальные причины; садовник, гончар, ювелир – действенные причины (орудия, инструменты). В случае сотворения многообразия вселенной мы называем эту причину Богом.
Когда космос проявляется по воле Бога, который есть вселенский абсолют, он (космос) возникает только из абсолюта, так как тогда был только ОДИН, как и теперь, впрочем, есть только Один, несмотря на всю эту кажущуюся разнородность. Эта воля, изошедшая из абсолюта, заставила нас видеть и воспринимать «многое», – вот все, что произошло. Единая реальность и поныне одна, она не претерпела никаких изменений. Мы наложили на Одного иллюзию множественности!
Природа – тело Бога, космос – Его воля
Поэтому Бог – как материальная, так и действенная причина, Он и золото и ювелир, глина и гончар, семя и дерево. «Биджам маам сарва бхутаанам», – говорит Кришна в Гите. «Я семя всех элементов и всех существ». Природа – Его тело, космос – Его воля, Веды – Его дыхание.
Мыслители школы санкхья[35] объявляют, что объективный мир возник в результате сгущения и взаимодействия рассеянных атомов, но дальше этого они не идут и не объясняют, что заставило атомы объединиться между собой в особые структуры и группы. Как возникло это побуждение? Откуда оно взялось внутри крошечного атома? Кто внедрил этот стимул в мельчайшее ядро атома? Эти вопросы обходятся стороной.
Большинство философов, особенно западных, игнорируют проблему выявления причины всех «следствий», которые мы ежеминутно видим вокруг себя. Упанишады (сконцентрированная мудрость Вед) провозглашают: «Экохам бахусьям» (Я Один, да стану многим). Так пожелал Бог, и, следуя этому первому побуждению, своей божественной воле, стал всем этим.
Он стал всем этим, и поэтому Он – Антар-атма (внутренняя сущность) и Антарьями (Внутренний побудитель). В Ведах сказано: «Васудевах сарвамидам» (Все это – Васудева, Бог). Все они говорят: «Неха наанастхи, кинчана» (Здесь нет и малейшего следа множественности); « Экам эва (Есть только ОДИН) адвитийям (без второго)».
Открытие и переживание этой главной истины, блаженство осознания своей врожденной божественности – победа, символизируемая флагом Прашанти.
Одержали вы эту победу? Нет. Зачем Я тогда поднимаю, к вашему веселью, этот флаг в праздничный день? Я делаю это для того, чтобы вдохновить вас, наставить вас, напомнить вам о драгоценном наследстве мудрости Упанишад, накопленном и оставленном вам праотцами. Сегодня вы греетесь в лучах их славы, и вам дан шанс жить на это состояние, завещанное ими детям и детям детей. Этот флаг предлагает всем вам получить свою долю неизмеримых богатств.
Прашанти Нилаям,
16.10.1974
У каждого существа во вселенной есть потенциальная возможность преодоления чувств. Даже маленький червь однажды преодолеет чувства и достигнет Бога. Никакая жизнь не пропадет зря. Вселенной неведомо понятие неудачи.
Шри Сатья СаиГлава 48. Забота о вместилище
Доктора признают, что болезни вызваны неправильным питанием и неразумными способами проведения досуга. Но, похоже, они не знают, что слово «пища» включает более широкий спектр «потребляемых» объектов. Каждое ощущение, проводимое внутрь в качестве пищи чувств, влияет на здоровье. Мы, например, говорим: «пища для размышлений». Так и всё, что мы видим, слышим, нюхаем, трогаем, оказывает воздействие, полезное или вредное, на наше тело. От вида крови некоторые падают в обморок, потерю сознания может вызвать также плохая новость. От неприятных запахов может возникнуть аллергия, и мы можем испытать шок, прикоснувшись к чему-то крайне отталкивающему или попробовав это на вкус. Здоровый ум обеспечивает здоровье телу, в здоровом теле – здоровый ум. То и другое взаимосвязано, здоровье необходимо для счастья, и счастье или способность быть счастливым в любой ситуации, необходимо для физического здоровья.
Пища, которую мы едим, должна быть вкусной, питательной и привлекательной на вид. Она не должна быть слишком горячей, острой или соленой, компоненты ее должны быть сбалансированы и сочетаться друг с другом. Раджасическая пища подогревает эмоции, тамасическая вызывает сонливость и лень. Саттвическая пища доставляет удовлетворение, при этом не разжигая страсти и не обостряя эмоции.
Пять видов ванн, предписанных древними текстами
В глубине природы скрыто много тайн, но человеку приоткрываются лишь те из них, что могут распознать пять органов чувств; он не понимает, что есть обширная область неизвестного, недоступная восприятию пяти несовершенных инструментов, находящихся в его распоряжении. Например, от каждого существа или предмета постоянно, без перерыва, исходят миллионы мельчайших частиц и миллионы вибраций. Некоторые вещества, такие, как камфара, испускают так много частиц, что целая кучка ее шариков исчезает за несколько дней. Эманации, исходящие от тел других существ, влияют на нас, и мы в свою очередь, влияем на них подобным образом. Во вред это идет нам или на пользу, но избежать этого взаимодействия невозможно. Естественно, что и среда, и люди, с которыми мы постоянно общаемся, влияют и на рост тела, и на его здоровье и силу. Эти эманации еще сильнее там, где скапливается грязь, выбрасываются нечистоты или засоряется канализация. Санитарные нормы были выработаны для того, чтобы снизить вероятность распространения инфекций в таких местах.
Индийские священные тексты предписывают пять типов ванн для того, чтобы поддержать иммунитет к эманациям других. Первая из них – грязевая ванна, когда на тело наносится очищенная глина и через некоторое время смывается. Вторая – солнечная ванна; она рекомендуется, так как солнечные лучи – мощный антисептик, они питают и освежают тело. Третья ванна – купание в воде. Если это речной поток, считающийся священным, и если омовение совершается после чтения гимнов, прославляющих божество реки, купание очистит тело и в то же время возвысит дух. Четвертая ванна – воздушная ванна, когда тело овевает целительный прохладный ветерок. Пятый, последний вид ванн – это осыпание пеплом: тело покрывается тончайшим, священным пеплом (вибхути), почитаемым как символ Шивы. Пепел предохраняет тело от вредных прикосновений и пагубного воздействия вибраций, испускаемых окружающими, а также освящает и очищает вибрации «обсыпанного» им человека, так как постоянно напоминает ему о неизбежности конца всего, что он считает «своим», – кроме Бога, который и есть его истинное «Я».
