201
Важнейший труд на тему – Brian Tierney, The Idea of Natural-Rights: Studies on Natural Rights, Natural Law and Church Law 1150–1625 (Scholars Press, 1997). См. также: Tierney, “The Idea of Natural Rights – Origins and Persistence,” Northwestern Journal of International Human Rights, vol. 2, Spring 2004.
Хотя всем очевидно, что не верующие в Бога могут страстно верить в права человека и бороться за справедливость – что соответствует христианской идее всеобщей благодати, – тем не менее их представления о правах человека держатся на ненадежной интеллектуальной основе. Большинство секулярных людей согласно с древними мыслителями Греции и Рима в том, что мы родились из безличной вселенной и после смерти наше тело вернется к недифференцированному бессознательному и безличному состоянию. Однако светские правительства и институты не делают из этого того логически закономерного вывода, который делали древние, и продолжают говорить о неотъемлемом достоинстве и ценности каждого человека. Разумеется, они вправе это утверждать, а жизнь в обществе стала бы во всех смыслах хуже, если бы оно вернулось к представлениям древних о человеческой жизни. Однако такое представление о правах человека есть радикальный «прыжок веры» относительно того понимания природы человека, что соответствовало бы их мировоззрению, поскольку права человека обретают куда более глубокий смысл на фоне веры в Бога. Об этом см.: Nicholas Wolterstorff, Justice: Rights and Wrongs, chapters 15 and 16 (названия глав соответственно «Можно ли найти секулярные основы для прав человека?» и «Теистические основы прав человека»). См. также: Christian Smith, “Does Naturalism Warrant a Moral Belief in Universal Benevolence and Human Rights?” in The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological Reflections on the Origin of Religion, eds. J. Schloss and M. Murray (Oxford, 2009), 292–317. Таким образом, хотя миллионы нерелигиозных людей верят в достоинство и права человека, эти представления по сути имеют религиозную природу.
Я здесь соединил два варианта перевода, NIV и KJV, так как меня больше устраивает KJV относительно стиха 16.
Нынешний читатель вздрагивает, столкнувшись со словами «рабы» (стих 5) и «господа» (стих 9) в основном потому, что мы сразу начинаем думать о торговле чернокожими рабами в эпоху Современности, когда рабство носило расовый характер, было пожизненным и основывалось на похищении людей. Тем не менее в античном мире было много форм «рабовладения». Есть немало свидетельств о тяжелых условиях жизни рабов и жестоком обращении с ними, но есть и немало свидетельств о том, что в древности с рабами обращались не так, как с неграми позже, они вели нормальную жизнь, получали нечто вроде зарплаты, но не могли уйти от своего работодателя или его поменять и проводили в состоянии раба в среднем по десять лет. Рабами нередко становились военнопленные, а также осужденные преступники. Кто-то мог сделаться рабом на ограниченный период, чтобы выплатить свои долги, потому что в древности не существовало понятия банкротства. Часто это означало, что должник становился слугой по договору, пока не выплачивал долга. Нас может удивить тот факт, что у рабов могли быть свои рабы и что многие рабы были врачами, учителями, управителями и государственными служащими. [См. обсуждение рабства в античности в Word Biblical Commentary: Ephesians (Word, 1990) в комментариях на Послание к Ефесянам Andrew Т. Lincoln, 415–420.] Линкольн утверждает, что в древности никто не мог себе представить экономику или организацию в любой сфере деятельности без рабов. Хотя иные хозяева проявляли жестокость, сама концепция – труд по договору, где работник не вправе выставлять свои умения на рынке для других работодателей, – воспринималась как данность. Цитируя другого библеиста, Линкольн пишет: это было таким распространенным явлением, «что мы не в праве говорить о «проблеме» рабовладения в античности» (цитата из Westerman, 415). Иными словами, никто, включая рабов, не помышлял об упразднении самого института. Вот почему в своих посланиях Павел не призывает к отмене рабства, а скорее стремится изменить различные античные институты изнутри. Вот что пишет библеист Ф. Ф. Брюс о кратких словах Павла насчет равенства рабов и господ в 1 Кор, Гал, Кол и Фил: «[Послания Павла] создают такую атмосферу, в которой институт рабства должен потерять силу и умереть» [F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Eerdmans, 1977), 407]. Это совершенно справедливо. Рабство было приемлемым установлением во всех культурах и обществах мира с незапамятных времен. Только в христианском мире появилась идея о том, что рабство – отвратительная вещь, которую нужно упразднить. Откуда появилась эта идея? В основном из тех выводов из Евангелия, которые наметил Павел. Все христиане – «рабы» Христа, который сам стал doulos, слугой (Флп 2:7). Павел многократно говорил христианам-рабовладельцам, что для Бога их рабы не хуже их самих и что с ними надо обращаться как с братьями (1 Кор 7:22–23). В Гал 3:26–29 он говорит, что во Христе нет раба и свободного – снова все равны. Примером того, как он на практике применяет богословие благой вести, служит Послание к Филимону. Павел отсылает раба-христианина Онисима назад к своему хозяину из христиан Филимону. Филимон узнает, что Онисим есть его брат возлюбленный в Господе и ближний. В книге Miroslav Volf Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Brazos, 2011) говорится о том, что подобное учение настолько изменило отношения между рабами и их хозяевами, что, хотя форма их сохраняется – раб все еще служит своему господину, – «рабство было отменено, хотя как внешний институт оно оставалось» (р. 92). Это, разумеется, ослабило и подорвало институт рабовладения среди христиан достаточно быстро, так что он «лишился внутреннего содержания», а затем был оставлен. Позднее, когда в Новом Свете возникло расовое рабство, основанное на похищении людей, оно так остро противоречило христианским принципам, что христиане начали борьбу за отмену рабства. Хотя это очень сложный вопрос, сегодня христианам важно его глубоко обдумать. Многие критики христианства полагают, что Библия узаконивает рабство и что эта вещь относится к числу ее ложных учений. На самом же деле библейское богословие подорвало жестокую суть института рабства в христианском обществе и в итоге привело к тому, что христиане отказались от этого института, основанного на угнетении. Подробнее о том, как христианство продемонстрировало миру недопустимость рабства, см.: Rodney Stark, For the Glory of God (Princeton University Press, 2003), Chapter 4, “God’s Justice.” Если сказать кратко, Павел, обращаясь к христианам в главе 6 Послания к Ефесянам, не осуждает сам институт рабства (что было бы бесполезным занятием в Римской империи). Он обращается непосредственно к христианам, членам рабовладельческого общества, и говорит им, как себя вести – и это крайне революционные слова.
P. Т. O’Brien, The Letter to the Ephesians, Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 454.
В те времена, когда Иисус произносил эти слова, моль и другие вредители представляли большую опасность, поскольку одежды составляли значительную часть личного богатства; мода не была столь изменчивой, и одежда переходила от одного человека к другому, и, разумеется, воры всегда лишают нас тех вещей, что мы любим больше всего.
См.: Jonathan Rushworth and Michael Schluter, Transforming Capitalism from Within: A Relational Approach to the Purpose, Performance, and Assessment of Companies (Relationships Global, 2011).
Arlie Hochschild, The Outsourced Self: Intimate Life in Market Times (Metropolitan Books, 2012).
В этом сначала вам могут помочь следующие книги. О капитализме: Bob Goudzwaard, Capitalism and Progress: A Diagnosis of Western Society (Paternoster Press, 1997); John Medaille, The Vocation of Business: Social Justice in the Marketplace (Continuum Books, 2007). О принятии решений в бизнесе: Jeff Van Duzer, “How Then Should We Do Business?” in Why Business Matters to God: And What Still Needs to Be Fixed (Inter-Varsity Press, 2010); Lee Hardy, “Part Two: Applications,” The Fabric of This World: Inquiries into Calling, Career Choice, and the Design of Human Work (Eerdmans, 1990); cm. также Rushworth and Schluter, Transforming Capitalism from Within. Картина в целом: Michael Goheen and Craig Bartholomew, “Life at the Crossroads: Perspectives on Some Areas of Public Life,” Living at the Crossroads: An Introduction to Christian Worldview (Baker, 2008).
Dr. Ann, “I Do, Therefore I Am! Aren’t I?” Crosswalk, http://christiannewsrssfeed.blogspot.com/2012/06/crosswalk-i-do-therefore-i-am-arent-
Dorothy Sayers, Creed or Chaos? (Harcourt Brace, 1949), 81.
Ibid., 81–82.
C.S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), 226.
Я хотел бы добавить вот что: в то время как Эрик Лидделл был христианином и протестантским миссионером, это трудно сказать о Колтрейне – его веру трудно определить, и есть мнение, что в ней нет ничего от христианства. Я не вправе здесь выносить суждения. Как бы там ни было, он ярко и точно демонстрирует связь между любовью Бога, нашей верой и работой.
