[127] Франк Ф. Философия науки. М., 1960. С. 76.
[128] Берг Л. С. Наука, ее содержание, смысл и классификация. 1921. С. 18-20, 23. Подробнее см. в § 1: Религия и наука.
[129] Цит по: Кюнг Г. Существует ли Бог? 1982. С. 296.
[130] Фрэзер Д. Золотая ветвь. Ч. 1. Магия и религия. М., 1931. С. 73.
[131] Цит по: Григулевич И. Пророки новой истины. М., 1983. С. 191.
[132] Там же. С. 193.
[133] Там же.
[134] Там же. С. 200.
[135] Литературная газета. 1967. № 34.
[136] Цит. по: Кюнг Г. Указ соч. С. 297.
[137] Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1858. Слово 30. С. 195.
[138] См. гл. XI: Ветхозаветная религия.
[139] Новый Завет. Брюссель, 1964. С. 420.
[140] Там же. С. 408.
[141] Максим Генин. Нострадамус. Центурии. Избранные фрагменты. Харьков, 1991. С. 67-08.
[142] Там же. С. 152.
[143] Там же. С. 154.
[144] Там же. С. 155.
[145] См., например: ЖМП. 1992. № 6. «О лжеучениях…»
[146] Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 3.
[147] Там же. С. 56.
[148] Там же. Т. 2. С. 59.
[149] Там же. С. 126.
[150] Там же. Т. 3. С. 18.
[151] Там же. Т. 3. С. 18.
[152] Там же. Т. 1. С. 255.
[153] Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1858. Сл. 55. С. 372.
[154] Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 2. С. 126.
[155] Преп. Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах. Гл. 131 // Добротолюбие. М., 1900. Т. 5. С. 214.
[156] См. краткую и точную характеристику католической мистики, например, у свящ. П. Флоренского в его книге «Столп и утверждение истины». Прим № 400.
[157] Лодыженский М. В. Свет Незримый. Пг., 1915. С. 129.
[158] Там же. С. 109.
[159] Там же. С. 112.
[160] Там же. С. 133.
[161] Откровения блаженной Анжелы. М., 1918
[162] Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. 1. С. 867-868
[163] Мережковский Д. С. Испанские мистики. Брюссель, 1988. С. 88
[164] Там же. С. 73
[165] Там же. С. 69
[166] Джемс В. Многообразие религиозного опыта. /Пер. с англ. М., 1910. С. 337
[167] Быков А. А. И. Лойола. Его жизнь и общественная деятельность. СПб., 1890. С. 28
[168] Лодыженский М. С. Свет Незримый. Пг., 1915. С. 139-140
[169] Там же. С. 140
[170] Преп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 115 // Добротолюбие: В 5 т. Т. 2. 2-е изд. М., 1884. С. 237
[171] Преп. Симеон Новый Богослов. О трех образах молитвы// Добротолюбие. Т. 5. М., 1900. С. 463-464
[172] Преп. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим // Там же. С. 224
[173] Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения: В 5 т. Т. 1. 3-е изд. СПб., 1905. С. 559
[174] Там же. Т. 4. С. 499
[175] См., например: Глаголев С. С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне Церкви. Харьков, 1900.
[176] Здесь и далее в скобках указываются: первая цифра — том, вторая — страница Творений святителя Игнатия (Брянчанинова) по изданию: СПб., 1905.
177] [Цит. по: Еп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении, 3-е изд. CПб., 1903. С. 246
[178] См. примеры в гл. VII, § 3: Признаки индивидуального откровения.
[179] Древний патерик. Гл. 10. § 159
[180] Преп. Симеон Новый Богослов. О цели христианской жизни // ЖМП. 1980, № 3. С. 67
[181] О цели христианской жизни. Сергиев Посад, 1914. С. 41
[182] Преподобный Симеон Новый Богослов так и говорит: «Все старания и весь подвиг его (христианина — А. О.) должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие» (Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1892. Слово второе. С. 30)
[183] Преподобный Макарий Египетский говорит: «У христиан — свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои. Таковы же и образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное христиане, иное — миролюбцы. Между теми и другими расстояние велико» (Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. Беседа 5. С. 40)
[184] Свящ. Павел Флоренский. Освящение реальности // Богословские труды. № 17. М., 1977. С. 148-152
[185] О цели христианской жизни. С. 5, 42
[186] Отец Павел Флоренский пишет: «Аскетику, как деятельность, направленную к тому, чтобы созерцать Духом Святым Свет неизреченный, святые отцы называли… «искусством из искусств», «художеством из художеств»… Созерцательное ведение, даваемое аскетикою, есть φιλοκαλία — «любовь к красоте», «любо-красие». Сборники аскетических творений, издавна называющиеся «Филокалиями», вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. «Доброта тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство, и φιλοκαλία значит «красотолюбие». Да и в самом деле, аскетика создает не «доброго» человека, а «прекрасного», и отличительная особенность святых подвижников — вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная» (Свящ. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 98-99)
[187] Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Имя (Его) нам неизвестно, кроме имени «Сущий», неизреченный Бог, как сказал Он (Исх. 3, 14)» (Симеон Новый Богослов, преп. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272)
[188] Святой Василий Великий говорит: «Упражнение в добродетели уподобляется лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, которой одна часть была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась выше самого неба» (Свят. Василий Великий. Творения. Изд 3. Ч. 1. М., 1891. С. 155)
[189] «Лествица» преподобного Иоанна, например, четко проводит эту идею взаимообусловленности в духовной жизни христианина как добродетелей, так и страстей
[190] Сочинения. Т. 2. СПб., 1905. С. 72, 126
[191] «По непреложному закону подвижничества, пишет святитель Игнатий, — обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественною благодатию, предшествует всем прочим благодатным дарам» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 2. С. 334)
[192] Преп. Петр Дамаскин. Творения. Т. 1. СПб., 1985. С. 33
[193] Еп. Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 2. С. 127
[194] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Троице-Сергиева Лавра, 1904. С. 360
[195] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. СПб., 1985. С. 187
[196] Препп. Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. СПб., 1905. С. 297
[197] Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 3-е. С. 36
[198] Св. Иоанн Златоуст выражает эту мысль в следующих словах: «Во всем будем соблюдать меру и в основание совершаемых нами дел полагать смирение, чтобы безопасно созидать нам здание добродетели. То и добродетель, когда она соединена бывает со смирением. Положивший в основание своей добродетели смирение может безопасно созидать здание, до какой ему угодно высоты. Оно (смирение) есть величайшее ограждение, стена несокрушимая, крепость непреодолимая; оно поддерживает все здание, не позволяя ему пасть ни от порыва ветров, ни от напора волн, ни от силы бурь, но ставит его выше всех нападений, делает как бы построенным из адаманта и неразрушимым, и на нас низводит щедрые дары от человеколюбивого Бога» (Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. СПб., 1898. С. 385)
[199] См. гл. VII, § 3: Признаки индивидуального откровения
[200] Еп. Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 2. С. 57
[201] Преп. Исаак Сирин. Слово 55. С. 389
[202] Свят. Тихон Задонский. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 99
[203] Святой Исаак Сирин особенно предупреждает против этого. Он говорит: «Одним из святых написано: кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом. Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое созерцание, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени, ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением (Лк. 17, 20) ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу. Господне же приидет само собою, если место в сердце будет чисто и неоскверненно. Чего же ищем с соблюдением — разумею Божии высокие дарования, — то не одобряется Церквью Божиею; приемшие это приобретали себе гордость и падение. Это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь» (Преп. Исаак Сирин. Слово 55. С. 371-372)
