И много подобных высказываний говорит о том, что только желанием и стремлением исправить свои желания постигается Тора, потому что наш разум является вспомогательным орудием, для выполнения эгоистических желаний нашего сердца. Если человек желает понять Тору разумом и учебой – он может понять, но не Тору, а науку, как сказано: «Мудрость у гоев – верь, что есть, а Тора у гоев – не верь, что есть».
Так вот, изучающие только законы Торы и только для того, чтобы механически выполнять их, не исправляя свое сердце, называются «гои» и есть у них хохма, но нет у них Торы. Тора – это свет Творца, входящий в исправленные желания человека, а хохма-мудрость – это знания «что и как написано». Можно быть энциклопедистом в Торе тоже, знать на память весь Талмуд, но при всем этом не достичь духовного знания.
Есть такое и в изучении Каббалы: человек может знать все каббалистические источники и прямо жонглировать своими знаниями, как профессор по специальности «Каббала». Но будут ли при этом исправлены его желания, изменил ли он в себе эгоизм на альтруизм? Ведь это и есть цель его сотворения и цель дарования Торы. Если он изучает и изучаемое меняет его природу – он учит Тору.
Если изучает и изучаемое дает ему знания – он учит науку. Поэтому настоящий учитель не требует от ученика знания, а желает видеть его, наоборот, сомневающимся, зависящим от Творца, ощущающим себя незнающим и слабым, потому что это следствие сопоставления себя с высшими силами.
А если ученик гордится своими знаниями, приобретает уверенность и гордость – это оттого, что чем больше учит, тем больше знает, как во всех науках. Каббала же должна, вопреки всей логике, вызывать в изучающем не знание, а ощущение его отсутствия.
Когда и как приходит к человеку прозрение?
Прозрение приходит к человеку только в результате его усилий в занятиях и в сражении со своими желаниями. Точного момента прозрения человеку заранее знать не дано, потому что все его усилия должны быть направлены не на «получение прозрения», а на «отдачу». Но должен верить, что «Ишуат Ашем кеерэв аин» – «Спасение Творца крайне близко».
Передается ли часть души отца сыну?
Человек – это двуногое животное. В нем есть оживляющая сила, которая называется животной душой. Когда человек умирает, вылетает и эта оживляющая душа. Как и из животного. Душа, о которой мы говорим в Каббале – это свет Творца.
В виде какой-то, скажем, порции света, которая вселяется в человека только тогда, когда он приобретает особые альтруистические внутренние свойства. И не имеет никакого значения, от какого отца и матери родился человек.
В какой степени можно изучать Кабалу без знания иврита?
Без знания иврита изучать Каббалу тяжело. Во-первых, иврит имеет закодированный смысл. Само слово, сочетание букв, начертание – все это несет в себе информацию. Переводом это все не передать. Человек из каждого слова может воспринять столько, насколько это соответствует его духовному уровню, до чего он дорос.
А при переводе невозможно передать всю информацию. Но начинать изучать Каббалу можно на русском (или любом ином) языке. А затем, только по мере постижения духовных ступеней, человеку, с одной стороны, понадобится иврит, а с другой – на себе постигает все духовные пути-ступени, сам чувствует и воспринимает их.
Как сказано: «Душа человека учит его». Вопрос: Совершенствуется ли душа в этом мире? Ответ: Любое мгновение в этом мире в жизни каждого, автоматически или сознательно, путем страданий или путем Торы, приближает его к цели творения, к совершенству. И чем хуже состояние, тем быстрее проходит его исправление.
Каким образом влияют мысли человека на окружающее?
Как известно, сама современная наука утверждает, что человек своим желанием влияет на результаты опытов, на межатомные реакции.
Астрофизики уже начинают сознавать, что вся вселенная -это одна мысль. Поскольку Творец не создал ничего, кроме эгоистического желания получить-ощутить Его свет-наслаждение, а сам свет равномерно наполняет собою все. То, как ощутить свет, зависит только от самого желания. Наподобие того, как голодный извлечет из корки хлеба необычайные вкусы, а сытому не мил и царский обед.
Отношение человека к объекту делает из объекта то, что он желает: если он эгоистически смотрит на, например, стакан сока, то наслаждение, облаченное для него в этом соке эгоистическое, а если понимает, что сок – это всего лишь некое количество наслаждения, данное ему для того, чтобы смог получить его ради Творца, то, относясь т.о. к соку, обращает это наслаждение в духовное, раскрывая свет Творца в материальном объекте.
И так во всех объектах нашего мира: если человек будет смотреть своими исправленными желаниями, то увидит сквозь все его окружающее духовные объекты, облаченные в материальные одеяния этого мира. И это видение зависит только от самого человека: если его эгоистические желания исправлены только до уровня мира Асия, он видит-ощущает только мир Асия, облаченный в объекты, его окружающие.
Если исправил на альтруистические свои эгоистические желания в мере, называемой миром Ецира, то видит этот мир, облаченным в объектах нашего мира. И т.д. – вплоть до того, что человек начнет видеть, ощущать все миры сквозными, как концентрические сферы, в центре которых находится он сам, а вне всех сфер находится источник всего – Творец.
Поэтому сказано,что все миры созданы для человека и что все миры находятся в самом человеке, а вне человека находится Сам Творец. Потому что вне человека мы не ощущаем, а только внутри себя, свои реакции на окружающего нас Творца. И градации этих реакций мы и называем мирами. Т.е. миры – это меры ощущения Творца.
Если мы Его совершенно не ощущаем как Творца и источник, а ощущаем только Его материальное одеяние – это наше ощущение, восприятие Творца мы называем наш, этот, мир. Такое восприятие Творца есть самое удаленное и скрытое. Всего есть 5 мер восприятия Творца, называемых 5-ю мирами: от нашего мира, нулевого ощущения, до полного ощущения Творца, мира бесконечности.
Эти 5 ступеней постижения Творца, 5 миров, называются снизу вверх, от нашего мира до мира бесконечности, мирами Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Ощущать иное, нечто вне себя, человек может только совпадением свойств своих органов ощущений с окружающим, как в примере с радиоприемником. Поэтому меры ощущения окружающего, т.е. Творца, говорят о совпадении свойств-желаний человека со светом, с Творцом.
Если человек ощущает окружающее его только теми органами ощущений, с которыми родился, то ощущаемое им называется «этот мир». А если изменяет,исправляет свои желания в мере, подобной желаниям Творца, то в этой мере ощущает Его. И эта мера называется духовным миром человека или его духовной ступенью.
Какое отношение ко всему этому имеют Заповеди?
Заповеди – это законы, т.е. свойства духовных ступеней. Поэтому количество Заповедей 620 (613 – данных Израилю и 7 -народам родам мира) говорит о количестве ступеней от нашего мира до мира бесконечности, от полного неощущения Творца до полного слияния своими свойствами с Ним.
Сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души», а намерение – это и есть альтруистическое духовное кли-сосуд ощущения духовного света-Творца. Поэтому выполнение Заповеди массами хотя желательное, но не совершенное. В духовном мире можно действовать только своими внутренними исправленными желаниями, совершенно ничего даже не производя своим телом.
Но задача человека совместить в себе механическое и духовное выполнения Заповедей так, чтобы в механическое выполнение вошли все 620 ступеней – этим человек совмещает в себе все миры, от нашего мира до мира бесконечности. И потому такое состояние называется концом исправления.
Отличие Каббалы в том, что она обучает человека намерению в его выполнении Заповедей, т.е. добавляет к механическому выполнению намерение, но ни в коем случае не отрицает и не отменяет механическое выполнение. Ведь цель творения не «улететь» в духовный мир, а сквозь наш мир ощутить все миры и одновременно жить в них, внося духовное во все свои механические действия.
Почему есть Заповеди, введенные в течение веков после получения Торы?
Каббалист по имени Моше рассказал в свое время народу об устройстве духовных миров, назвав свою книгу «Тора». Эта книга дает человеку две возможности. Когда человек находится еще только в ощущениях нашего мира, изучая Тору, а в особенности Каббалу, он вызывает на себя неощущаемый им еще свет из духовных миров, постепенно исправляющий его.
