Поэтому, когда после дня сиддхи Шри Ауробиндо решил уйти в уединение, многие садхаки восприняли это решение почти как катастрофу. Они не просто были глубоко обеспокоены, но почувствовали себя как будто покинутыми. Одному из них, написавшему письмо Шри Ауробиндо по этому поводу, тот ответил, уверив его и других, что ограничения, которые он наложил на себя, были продиктованы требованиями его садханы и что прогресс, которого он намерен был достичь в этом направлении, также был в интересах его учеников. В любом случае, в будущем он не намерен был отказываться от общения. И со значением добавил: «Вы считаете, что Мать не может заменить меня… Если вы не можете извлечь пользу из общения с ней, то от общения со мной вам будет еще меньше толку. В любом случае, я не намерен отменять свое указание, которое дал для всех учеников без исключения: им следует воспринять свет и силу, исходящие от нее, а не только от меня, и следовать ее руководству в своих духовных поисках».[337] Это указание не просто отвечало временным задачам, но это был единственный возможный и эффективный путь для учеников, если они, конечно, были внутренне открыты к восприятию (принимая во внимание возможности Матери и ее силу). Отвечая на вопросы о духовных возможностях Матери, он написал замечательную работу, которая позже была опубликована под названием «Мать». Эта чудесная небольшая книга, которая выдержала несколько переизданий и была переведена на большинство языков Индии, а также на французский, остается и по сей день основным руководством по Интегральной Йоге Шри Ауробиндо. Каждая строка его учения, оптимистичного и ясного, обладает силой мантры, исполнена дыхания духовной атмосферы, силы и убежденности. В этой книге Шри Ауробиндо говорит о той устремленности, которая необходима каждому в садхане, и реализации Интегральной Йоги, о роли Матери – Адья Шакти – с ее четырьмя Силами и Ипостасями, во плоти явившейся на земле среди нас, и о том, что каждый из учеников должен всего себя, все свои поступки и помыслы отдать в ее руки. В книге затрагивается также проблема власти денег. При этом деньги рассматриваются как Божественная Сила, узурпированная враждебными сущностями, у которых эту силу надо отвоевать, чтобы вернуть ее Божественной Матери.
И Шри Ауробиндо, и Мать знали, что для эффективной трансформации земной природы недостаточно было бы нисхождения Супраментальной силы только на них двоих. Они были убеждены, что для восприятия на земле Супраментального Света и Силы необходимо было хотя бы несколько человек, образующих небольшую группу и способных воспринять Супраментальное Сознание, когда оно снизойдет на землю. Исходя из этого Мать начала принимать все больше и больше учеников, стремясь к тому, чтобы в ее духовную работу вовлекалось как можно большее число желающих. Это соответствовало и ее собственным устремлениям, возникшим еще в раннем возрасте, о чем она рассказывала следующее: «На земле должно быть место, которое ни одна нация не сможет объявить своей исключительной собственностью, место, где все люди доброй воли, искренние в своих устремлениях, могли бы жить свободно как граждане мира, подчиняясь одной-единственной власти – Власти Высшей Истины; это будет прибежище покоя, согласия и гармонии, в котором все агрессивные инстинкты человека будут использованы исключительно для победы над страданием и несчастьями, для преодоления слабости и невежества, ограниченности и несостоятельности; там будет отдано предпочтение потребностям духа и устремленности к прогрессу, а не удовлетворению желаний, страстей или поискам материальных удовольствий и наслаждений. Там будут расти и всесторонне развиваться дети, не утрачивая контакта со своей душой. Образование они получат не для того, чтобы успешно сдать экзамены, обзавестись аттестатом и занять высокие посты, но для совершенствования своих природных способностей и приобретения новых. Взамен титулов и должностей придет реальная возможность служить и созидать. Всем и каждому в равной степени будет обеспечено удовлетворение насущных потребностей. Интеллектуальное, моральное и духовное превосходство отдельных личностей найдет свое выражение не в увеличении удовольствий или жизненных благ, а в росте обязанностей и ответственности тех, кому от природы дано больше, чем другим. Искусство во всех его формах: живопись, скульптура, музыка и литература – будет доступно всем в равной степени; возможность разделить радость переживания прекрасного будет ограничиваться лишь способностями каждого, а не социальным или финансовым положением в обществе. Ибо в этом избранном прибежище деньги не будут больше играть роль высшего божества. Истинная ценность человека будет определяться его индивидуальными качествами, а не материальным или социальным положением. Работа превратится из средства заработка на жизнь в средство и способ самовыражения и реализации своих способностей и возможностей, поставленных на службу всему сообществу, которое, со своей стороны, обеспечит каждому средства к существованию и область для применения его сил. Другими словами, это будет место, где обычные отношения между людьми, основанные исключительно на соперничестве, исчезнут и вместо них придут другие отношения – отношения истинного братства, суть которых – в стремлении к сотрудничеству и к совершенству».
Каждый из садхаков, для кого Ашрам был домом, и каждый из учеников Шри Ауробиндо, независимо от того, где он находился и каково было его призвание, прилагал все силы к тому, чтобы мечты Матери осуществились.
Ашрам был также и тем идеалом, к которому стремился Шри Ауробиндо.[338] В 1926 году он сказал: «Поскольку мы все свое время отдаем служению одной истине, то мы достигли своего рода единения, когда сообща, объединив наши усилия, можем способствовать прогрессу или замедлять его».[339]
После ухода в уединение в 1926 году Шри Ауробиндо (до 1930 года) мало переписывался и, за редким исключением, не встречался с людьми. Среди тех немногих, с кем он встречался в этот период, были поэт Рабиндранат Тагор (в 1928 году) и известный французский художник Сильвейн Леви (в 1929-м). После встречи со Шри Ауробиндо Тагор писал: «С первого взгляда я понял, что он искал свою душу и обрел ее, в результате длительного процесса реализации аккумулировав в себе безмолвную силу вдохновения. Лицо его излучало внутренний свет, и весь его безмятежный облик со всей очевидностью свидетельствовал о том, что душа его вовсе не изуродована и не стеснена никакими деспотическими доктринами, которые испытывают удовольствие от того, что навязывают жизни свои условия… Я слышал, как слова древнеиндийских риши слетали с его уст, вещая о той беспристрастности, которая дает душе человеческой свободу приобщения ко Всеобщему. Я сказал ему: «Вы владеете Словом, и мы хотим принять его от вас. Вашими устами Индия обратится ко всему миру и скажет: “Внимайте мне”…». Многие годы назад я видел Ауробиндо в дни его героической юности и приветствовал его словами: «Ауробиндо, примите поклон от Рабиндраната».
Сегодня он предстал передо мной в другом обличье, в сдержанном великолепии мудрости, и вновь я про себя восславил его: «Ауробиндо, примите поклон от Рабиндраната».[340]
Уход от мира, продиктованный внутренней потребностью Шри Ауробиндо,[341] особыми условиями его напряженной садханы, в то же время положил начало новому периоду его деятельности во внешней жизни. Мы уже знаем, как он успокаивал учеников, заверяя их в том, что не собирается полностью замыкаться в духовной скорлупе. И довольно скоро он подтвердил это, установив новый вид отношений с учениками – посредством переписки. До этого он в основном переписывался лишь с теми, кто жил вне Ашрама, излагая в письмах свои личные взгляды и суждения в ответ на настоятельные просьбы друзей или бывших политических соратников, которые ждали от него ответов на вопросы, связанные с государственными и общественными делами, и искали его духовной помощи и руководства. Но с 1930 года Шри Ауробиндо начал переписываться и с учениками, жившими в Ашраме. С большой радостью ученики увидели, что, несмотря на отсутствие возможности непосредственного общения, открывалась перспектива общения другого рода, которая могла доносить до них ослепительные лучи его духовного света. Они с готовностью воспользовались предоставившейся возможностью, возвестившей начало долгого периода переписки. Этот период длился без перерывов без малого восемь лет, и вскоре объем переписки настолько возрос, что Шри Ауробиндо вынужден был проводить ночи напролет, отвечая на эти письма! Ученики того периода вспоминают о горах исписанной бумаги и записных книжек и о том, как Шри Ауробиндо и Мать сосредоточенно, изо дня в день, но больше по ночам, в течение долгих лет трудились над их чтением, а утром ученики с нетерпением ожидали «божественной почты»; когда же ее приносили и раздавали адресатам, они с трудом сдерживали свою радость, получая в руки заветную «почту».
