ТЕКСТЫ 39─40
имам локам татхаивамум
атманам убхайайинам
атманам ану йе чеха
йе райах пашаво грхах
висрджйа сарван анйамш ча
мам эвам вишвато-мукхам
бхаджантй ананйайа бхактйа
тан мртйор атипарайе
ПЕРЕВОД
Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что так или иначе связано с материальным телом. По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.
КОММЕНТАРИЙ
В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, оставив надежды обрести его в материальном богатстве, детях, доме или хозяйстве.
Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать освобожденную душу. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волею судьбы, и в то же время готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью. А тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия. Он молит Бога: "О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Твоего преданного!" Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В "Бхагавад-гите" Господь обещает: "Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов". Так проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: "Пусть в наказание за грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Тебя, - это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе". Обладая ясным умом, преданный просит Господа: "Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие".
Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни - человеком или даже животным, - нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям специальное образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет все свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свой социальный статус, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхартхам упайунджатах) . Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В "Бхагавад-гите" сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Вайкунтху. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.
В этих стихах Капиладева вновь повторяет, что для преданного нет никого дороже Верховной Личности Бога. Если мы хотим любить Кришну как сына, Он готов стать нашим сыном. Арджуна считал Кришну своим другом, и Кришна действительно был его лучшим другом. Махараджа Парикшит просто слушал повествования о Кришне, и благодаря этому в нем пробудилась любовь к Господу. Для совершенного йога Кришна суть все: прия, сута, сакха, гуру и т.д. Если мы мечтаем о сыне, Кришна готов стать нашим сыном. Если мы мечтаем о возлюбленном, Кришна готов быть нашим возлюбленным. Если нам нужен друг, Кришна станет нашим другом. Мы можем быть связаны с Кришной любыми взаимоотношениями, которые существуют в материальном мире. В нас от природы заложена потребность любить, и Кришна всегда готов удовлетворить это наше стремление.
Бхагаван Капиладева, воплощение Кришны, называет Себя в этих стихах вишвато-мукхам, что значит "вездесущий Господь Вселенной". В нашем распоряжении одно-единственное тело, а Кришна живет в сердце каждого живого существа. В этом заключается разница между нами и Кришной. Кришна объясняет это в тринадцатой главе "Бхагавад-гиты". Тело - это машина, данная нам Кришной: бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа (Б.-г., 18.61). Кришна называет тело янтрой, машиной. Машина - это средство передвижения. Если вы любите путешествовать, отец может подарить вам машину. Это может быть дорогой лимузин или дешевая малолитражка, в зависимости от того, насколько богат ваш отец и для каких целей вы собираетесь использовать автомобиль. Аналогичным образом, Кришна, отец всех живых существ, предоставляет им машины 8 400 000 видов. Живое существо входит в тело подобно тому, как человек садится за руль автомобиля. Мы пользуемся машиной, которая называется телом, в течение нескольких лет, а когда она приходит в негодность, меняем ее на новую. Это называется круговоротом рождений и смертей (джанма-мртйу) . Мы ездим на машине, пока не разобьем ее или пока она сама не сломается. Но, попадем мы в аварию или нет, рано или поздно наша машина все равно окажется на свалке, и нам придется покупать новую. Так мы меняем одно материальное тело на другое, но сами мы не рождаемся, и не умираем.
Почему же мы, бессмертные души, оказались в смертных телах? Причина этого в том, что мы хотим наслаждаться благами и богатствами материального мира, и, пока в нас жива привязанность к материальному благополучию, мы не сможем вырваться из круговорота рождений и смертей. Поэтому Капиладева советует нам расстаться со всей материальной собственностью и посвятить себя служению Кришне, Верховной Личности Бога. Как говорится в этих стихах, висрджйа сарван анйамш ча мам эвам вишвато-мукхам . Настоящий преданный всего себя посвящает служению Кришне и таким образом восстанавливает свои отношения с Ним. Этот процесс именуется бхакти-йогой .
Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, но по той или иной причине они забыли об этом. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.117) сказано:
кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
"Живых существ, забывших о Кришне, с незапамятных времен привлекает внешняя, материальная энергия, поэтому майя причиняет им всевозможные страдания". Чтобы дать обусловленным живым существам шанс вырваться из плена материальной энергии, Кришна дал нам Веды и Пураны. Кроме того, время от времени Кришна Сам нисходит в материальный мир, чтобы напомнить нам о Себе. Но в Кали-югу люди все больше и больше отдаляются от Кришны. Они не проявляют к Нему никакого интереса, Он же никогда не забывает о них, поскольку все они - Его дети. Заблудший сын может уйти из дома, бросив своего отца, но отец всегда будет помнить о нем. Он волнуется за сына, зная, что его жизнь за стенами отчего дома полна опасностей и страданий. Точно так же дети Кришны некогда покинули Его духовную обитель, и, меняя материальные тела, кочуют с одной планеты материального мира на другую. Чтобы спасти их, Кришна Сам приходит в материальный мир и присылает сюда Своих слуг и представителей, великих духовных учителей. И задача каждого здравомыслящего человека - попытаться найти гуру, духовного учителя, который сможет вывести его на волю из темницы материального мира и разорвать заколдованный круг рождений и смертей: тан мртйор атипарайе .
