О, друзья мои! О, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать «это мое, это не мое». Таким образом, вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Такие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.
КОММЕНТАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что значит «невежда, глупец», тогда как образованных людей именуют видван. Настоящий видван — это тот, кто пытается осознать свое положение в материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтанью Махапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Таков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: «Кто я такой и в чем смысл моей жизни?», пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы). Такие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа «это мое, это твое». Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Махараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовное знание и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах.
ТЕКСТ 17-18
йато на кашчит ква ча кутрачид ва
динах свам атманам алам самартхах
вимочитум кама-дришам вихара-
крида-мриго йан-нигадо висаргах
тато видурат парихритйа даитйа
даитйешу сангам вишайатмакешу
упета нарайанам ади-девам
са мукта-сангаир ишито 'паваргах
йатах — поскольку; на — никогда; кашчит — кто-либо; ква — где-либо; ча — также; кутрачит — когда-либо; ва — или; динах — обладая скудным запасом знаний; свам — самого; атманам — себя; алам — чрезвычайно; самартхах — способный; вимочитум — освободить; кама-дришам — похотливых женщин; вихара — в половых наслаждениях; крида-мригах — игрушка; йат — в ком; нигадах — кандалы материального рабства; висаргах — продукт семейных отношений; татах — при таких обстоятельствах; видурат — издалека; парихритйа — оставив; даитйах — о друзья, сыновья демонов; даитйешу — с демонами; сангам — общение; вишайа-атма-кешу — которые слишком привязаны к чувственному удовлетворению; упета — следует обратиться; нарайанам — к Господу Нараяне, Верховной Личности Бога; ади-девам — первоисточнику всех полубогов; сах — Он; мукта-сангаих — благодаря общению с освобожденными душами; ишитах — желанный; апаваргах — путь, ведущий к освобождению.
Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Такие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, — это выпутаться из сетей материального существования.
КОММЕНТАРИЙ: Ранее Прахлада Махараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль. История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни. Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости. Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Таким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Танцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Только так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.
ТЕКСТ 19
на хй ачйутам принайато бахв-айасо 'суратмаджах
атматват сарва-бхутанам сиддхатвад иха сарватах
на — не; хи — безусловно; ачйутам — непогрешимого Господа, Верховной Личности Бога; принайатах — удовлетворение; баху — особые; айасах — усилия; асура-атма-джах — о сыновья демонов; атматват — находясь в тесной связи как Сверхдуша; сарва-бхутанам — всех живых существ; сиддхатват — установленный; иха — в этом мире; сарватах — во всех направлениях, во все времена и со всех точек зрения.
Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый — будь то ребенок или старик — может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа.
КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может спросить: «Мы нисколько не сомневаемся в том, что очень привязаны к членам своей семьи, однако, если мы пожелаем бросить семью и посвятить себя служению Господу, нам придется пройти через те же трудности и испытания, которые сопутствуют семейной жизни. Так стоит ли взваливать на себя такое бремя ради служения Господу?» На самом деле это не очень убедительный аргумент. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.4):
сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
«Знай, о, сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я — их отец, дающий семя». Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо… джива-бхутах), поэтому Верховный Господь, Нараяна, — это их отец, дающий семя. Подобно тому как между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его из рук Ямараджи. Таким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью, общину или нацию. Мы знаем, что стоит какому-то крупному государственному деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же расправляются с ним. Поэтому, чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий.
