Трудности, испытываемые вами сейчас, приобрели такую остроту потому, что йога, нисходя на всё более низкие уровни сознания, натолкнулась на скалу Бессознательного – фундаментальную основу всякого сопротивления и в человеке, и в мире попыткам Духа одержать победу над Материей и Божественной Работе, ведущей к этой победе. Сами трудности и в ашраме, и во внешнем мире одни и те же. Если говорить об общих настроениях, царящих в ашраме, то преобладают сомнение, упадок духа, ослабление или утрата веры, угасание эмоционального воодушевления, нежелание стремиться к идеалу, растерянность, чувство безысходности, неверие в будущее. Во внешнем мире симптомы ещё более мрачны – повсеместный рост цинизма, отказ верить во что бы то ни было, острый дефицит честности и порядочности, коррупция, приобретающая неслыханные размеры, повышенный интерес к еде, деньгам, комфорту и удовольствиям, отрицание всего возвышенного и ожидание всё более и более страшных бед, готовых обрушиться на мир. Каким бы острым ни было это состояние, это лишь временный феномен, и те, кто хоть немного знает о принципах действия универсальной силы и Духа в мире, были к этому готовы. Я и сам предвидел наступление этих мрачных времен, эту непроглядную тьму перед рассветом; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что готовится за этой тьмой, и могу видеть и чувствовать первые признаки прихода новой зари. Те, кто занят поиском Божественного, должны проявить твердость и упорно продолжать этот поиск; через какое-то время темнота начнет спадать и рассеиваться, уступая место Свету.54
10
Трудности в преображении Природы
Ошибочно думать, что существуют легкие пути йоги, или что существует ровная и накатанная или кратчайшая дорога к Божественному, или что есть некая «Йога без проблем» или «Йога без слез», подобно «французскому без проблем» или «французскому без слез». Отдельные великие души, подготовившие себя в прошлых жизнях или как-то иначе приобретшие выдающиеся духовные способности, могут более быстро достичь реализации; бывает, что некоторые искатели испытывают возвышенные переживания на ранних стадиях йоги, но для большинства сиддхи, присущие любой йогической дисциплине, обретаются только в конце пути и являются результатом напряженных, упорных и длительных усилий. Нельзя без борьбы добиться окончательной духовной победы или достичь сияющих вершин, не предприняв долгого и трудного восхождения. Недаром говорится: «Труден путь, и следующий по нему идёт, словно по лезвию бритвы».1
* * *
Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, которое обычно принимает форму отрицания и сомнения, а это может привести к ментальным и витальным страданиям. В витальной природе тоже может возникнуть сопротивление, в основе которого лежит желание и привязанность к объекту желания, и если в этой сфере возникает конфликт между душой и витальной природой, между влечением к Божественному и соблазнами Неведения, тогда, конечно же, и витальные, и ментальные части природы могут испытывать очень сильные страдания. Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, которое обычно обусловливается фундаментальной инерцией, темнотой, присущей самому физическому существу, его ограниченностью, неспособностью откликаться на влияния высшего сознания, привычкой покорно и механически подчиняться низшему сознанию даже в тех случаях, когда само физическое существо не желает этого; результатом может быть как физическое, так и витальное страдание. Кроме того, сопротивление оказывает и сама Универсальная Природа, которая не хочет, чтобы существо вырвалось из тенет Неведения в Свет. Это сопротивление может выражаться в яростных и настойчивых попытках снова и снова повторять прежние движения, которые Природа посылает в виде волн в ум, витал и тело, с тем чтобы прежние идеи, импульсы, желания и реакции могли продолжаться даже после того, как были отвергнуты и отброшены. Такие нашествия извне, подобные нападениям вражеской армии, могут продолжаться до тех пор, пока вся природа не отдаст себя в руки Божественного и не закроет доступ в себя этим силам. Это субъективная форма универсального сопротивления, но может быть и его объективная форма, которая выражается во внешнем противостоянии, клевете, нападках, преследовании, всевозможных несчастьях, неблагоприятных условиях и обстоятельствах, болях, болезнях, нападениях враждебно настроенных людей и сил. В этом случае возможность страданий тоже очевидна. Есть два способа встретить всё это: можно отождествиться со своим высшим «Я», став спокойным, внутренне уравновешенным, обратив свой дух, волю, ум, витал, физическое сознание к одному только Божественному и перестав реагировать на все попытки Универсальной Природы породить сомнение, желание, привязанность, депрессию, уныние, боль или апатию. Такое становится возможным, когда внутреннее существо пробуждается и человек начинает осознавать своё высшее «Я», внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, так как этим частям легче подчиниться божественной Воле и начать действовать в согласии с ней. В этом случае в существе происходит разделение и получается как бы два существа – одно внутри, спокойное, сильное, уравновешенное, невозмутимое, являющееся каналом Божественного Сознания и Божественной Силы, а другое снаружи, всё ещё подвластное влияниям низшей Природы; но тогда беспокойные реакции этого внешнего существа становятся лишь поверхностными волнами или легкой рябью на поверхности океана, а затем и эти волнения под воздействием внутреннего существа ослабевают и сходят на нет, и внешнее существо тоже становится спокойным, сосредоточенным и неуязвимым для нападений извне. Вторым способом преодоления трудностей является объединение со своим психическим существом – это становится возможным, когда психическое проявляется со всей своей силой, преданностью, поклонением и любовью к Божественному, готовностью к безграничной самоотдаче и подчинению и распространяет эти качества на ум, витал и физическое сознание, заставляя их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое сильно и является полновластным хозяином природы, то субъективных страданий либо вообще не возникает, либо они бывают незначительными, а объективные не могут затронуть ни душу, ни другие части сознания – человек начинает следовать по тропе, освещённой солнцем, и вся садхана наполняется глубокой радостью и счастьем. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, то это зависит от действия Силы, преобразующей взаимоотношения существа и внешней Природы; по мере того как Сила будет достигать в этом всё большего успеха, они будут устранены; но, как бы долго они ни продолжались, они уже не смогут затормозить садхану, ибо теперь даже враждебные факторы и обстоятельства становятся средством садханы и способствуют росту духа.2
Все, кто вступает на духовный путь, должны столкнуться с трудностями и выдержать испытания этого пути, которые могут заключаться и в собственной природе человека и приходить извне. Трудности, свойственные природе, поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; для того, чтобы смело встретиться с ними и победить их, необходимы как сила, так и терпение. Но когда начинается период трудностей и испытаний, витальная часть человеческой природы склонна приходить в угнетенное состояние духа. Это свойственно всем садхакам, а не только вам, и подобная реакция совсем не говорит о том, что вы непригодны к садхане или неспособны справиться с трудностями. Но вам нужно научиться преодолевать эту реакцию, вызывающую упадок духа, призывая на помощь Силу Матери.
Все, кто остаётся верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своём духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.3
* * *
Жажда Божественного – это одно, а подавленность – совершенно другое; человек не обязательно должен испытывать подавленность, если эта жажда не удовлетворяется, напротив, это может пробудить в нём ещё более сильную жажду или упрочить его решимость, или заставить его приложить ещё больше усилий, или сделать стремление ещё более пылким, или вызвать психическую печаль, которая не имеет ничего общего с депрессией и унынием. Депрессия, по самой своей сути, это сумрачно-серое состояние, и свету намного труднее пробиваться через эту мглу, чем через ясную и безоблачную атмосферу. То, что подобное состояние препятствует прохождению внутреннего света, могут подтвердить все, кто его пережил. Гита подчеркивает: «Практикуя йогу, нужно быть настойчивым и сохранять сердце свободным от уныния и отчаяния» – anirviṇṇacetasā. В романе Беньяна Путешествие пилигрима депрессия символически представлена в виде Трясины Отчаяния; это одно из препятствий на пути, которое нужно преодолеть. Полностью избежать приступов отчаяния, конечно же, невозможно, почти всем садхакам приходится испытывать их, но с этими состояниями нужно активно бороться, а не поддаваться им, оказывая им поддержку своим умом или соглашаясь с их внушениями – это только усилит их или сделает хроническими.4
