Ответ на возражение 2. Среди всех тех вещей, о которых Он знал, что они произойдут, были такие, о которых Он знал, что они будут обусловлены Его молитвой, и относительно них Ему подобало молиться Богу.
Ответ на возражение 3. Восходить есть не что иное, как подвигаться к тому, что свыше. Затем, как сказано в третьей [книге трактата] «О душе»[302], движение можно понимать двояко. Во– первых, в строгом смысле слова, а именно как предполагающее переход от потенции к акту, поскольку движение есть действие несовершенного, и в этом смысле восхождение свойственно тому, что потенциально и прежде не было актуальным. Именно это имеет в виду Дамаскин, когда говорит: «Человеческий ум Христа, однажды соединившись с Богом личностным соединением и блаженным видением, не имел нужды в восхождении к Богу»[303]. Во-вторых, движение может означать акт чего-либо совершенного, то есть актуально существующего, в каковом смысле движением называются мышление и ощущение, и в этом смысле ум Христа всегда восходил к Богу, поскольку Он всегда созерцал Его как Сущего свыше Себя.
Раздел 2. Свойственно ли Христу молиться согласно Своей чувственности?
Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что Христу свойственно молиться согласно Своей чувственности. Ведь сказано же [в Писании] от имени личности Христа: «Сердце Мое и плоть Моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83:3). Но чувственность – это желание плоти. Следовательно, чувственность Христа, восторгаясь и, что практически то же самое, молясь, восходила к Богу живому.
Возражение 2. Далее, молитва, похоже, принадлежит тому, кто желает испрашиваемого. Но Христос молился о том, чего желала Его чувственность, когда сказал: «Да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). Следовательно, Христова чувственность молилась.
Возражение 3. Далее, быть соединенным с Богом в личности есть нечто гораздо большее, чем восходить к Нему посредством молитвы. Но чувственность, как и любая другая часть человеческой природы, была принята Богом в единство Лица. Следовательно, она тем более могла восходить к Богу посредством молитвы.
Этому противоречит сказанное [в Писании] о том, что Сын Божий в принятой Им природе сделался «подобным человекам» (Филип. 2:7). Но никто из людей не молится согласно своей чувственности. Следовательно, и Христос не молился согласно Своей чувственности.
Отвечаю: молитву согласно чувственности можно понимать двояко. Во-первых, так, как если бы сама молитва была актом чувственности, и в этом смысле Христос не молился согласно Своей чувственности, поскольку Его чувственность обладала теми же природой и видом, что и наша. Но наша чувственность не может молиться, и на это есть две причины. Во-первых, та, что движение чувственности не может выходить за пределы чувственных вещей, и потому не может восходить к Богу, что является необходимым условием молитвы. Во-вторых, та, что молитва подразумевает некоторую упорядоченность, поскольку мы [молясь] желаем, чтобы нечто было исполнено Богом, а такое действие свойственно только [упорядочивающему] разуму Поэтому молитва, как было показано нами во второй части (ИИ-ИИ, 83, 1), является актом разума.
Во-вторых, о нас можно говорить как о молящихся согласно чувственности в тех случаях, когда мы молитвенно открываем Богу свое чувственное желание, и в этом смысле Христос молился согласно Своей чувственности постольку, поскольку Его молитва выражала желание Его чувственности так, как если бы она выступала в защиту чувственности, чтобы таким образом Он мог преподать нам три вещи. Во-первых, чтобы показать, что Он принял истинную человеческую природу со всеми естественными расположениями; во-вторых, чтобы показать, что человек может по природе желать то, чего не желает Бог; в-третьих, чтобы показать, что человек должен подчинять свою волю божественной воле. Поэтому Августин в своем «Энхиридионе»[304] говорит: «Христос, действуя как человек, являет присущую человеку волю, когда говорит: «Да минует Меня чаша сия”, поскольку именно человеческая воля желает свойственное ей и, так сказать, частное. Но коль скоро Он хочет, чтобы человек был праведен и определен к Богу, то добавляет: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет», как бы говоря: «Увидь во Мне себя. Ведь даже когда ты желаешь то, что приличествует тебе, Бог может желать нечто другое"".
Ответ на возражение 1. Плоть восторгается Богом живым не посредством акта восходящей к Богу плоти, а посредством сердечного излияния в плоть, поскольку чувственное желание последует движению разумного желания.
Ответ на возражение 2. Хотя чувственность и желала того, о чем просил разум, однако просить об этом посредством молитвы свойственно не чувственности, а разуму, о чем уже было сказано.
Ответ на возражение 3. Соединение в личности происходит согласно личностному бытию, которое принадлежит каждой части человеческой природы, тогда как молитвенное восхождение происходит согласно акту, который, как сказано, принадлежит исключительно разуму. Следовательно, приведенная аналогия неудачна.
Раздел 3. Приличествовало ли Христу молиться ради Себя?
С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что Христу не приличествовало молиться ради Себя. Так, по словам Илария, «хотя Ему не было никакой пользы от слов Его молитвы, тем не менее Он произносил их ради того, чтобы они приносили пользу нашей вере»[305]. Следовательно, похоже, что Христос молился не ради Себя, а ради нас.
Возражение 2. Далее, всякий молящийся просит о том, что он желает, поскольку, как уже было сказано (1), посредством молитвы мы открываем наше желание Богу, чтобы Он мог его исполнить. Но Христос желал претерпеть Свои страсти. Так, Августин говорит: «Человек часто сердится, не желая, печалится, не желая, бездействует, не желая, алчет и жаждет, не желая; но Он», то есть. Христос, «делал все это постольку, поскольку желал»[306]. Следовательно, дело представляется так, что Ему не приличествовало молиться ради Себя.
Возражение 3. Далее, Киприан говорит: «Законодатель Мира и Господь Единства не желал, чтобы молитвы выражали только личное и частное, как если бы мы в своих молитвах молились только ради себя». Но Христос делал то, чему Он учил, согласно сказанному [в Писании]: «Что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян. 1:1). Следовательно, Христос никогда не молился только ради Себя.
Этому противоречит молитвенно сказанное Самим Господом: «Прославь Сына Твоего» (Ин. 17:1).
Отвечаю: Христос молился ради Себя двояко. Во-первых, выражая желание Своей чувственности, о чем было сказано выше (2), или же посредством Своей простой, то есть естественной воли, как когда Он просил, чтобы Его миновала чаша Его страстей. Во-вторых, выражая желание Своей избирающей, то есть разумной воли, как когда Он молился о славе Своего Воскресения. И это представляется обоснованным. В самом деле, нами уже было сказано (1)0 том, что Христос желал молиться Отцу для того, чтобы преподать нам пример молитвы, а еще – чтобы показать, что Отец является виновником как Его вечного похождения в божественной Природе, так и всех тех благ, которыми Он обладает в человеческой природе. Затем, были дары, которые Он уже получил от Своего Отца в Своей человеческой природе, и были другие дары, которые Он еще не получил, но которые чаял получить. Поэтому Он и благодарил Отца, признавая Его виновником тех даров, которые Он уже получил в Своей человеческой природе, о чем читаем [в Писании] (Мф. 26:27;Ин. 11:41), и точно так же, признавая Отца, просил Его в молитве о тех дарах, которые все еще причитались Ему в Его человеческой природе, например о прославлении тела и тому подобном. Таким образом, Он преподал нам пример того, что мы должны благодарить за полученные блага и молитвенно просить о пока еще не полученных.
Ответ на возражение 1. Иларий говорит о молении вслух, которое было нужно не Ему, а нам. Поэтому он специально оговаривает, что «Ему не было никакой пользы от слов Его молитвы». В самом деле, если Господь, как сказано [в псалме], «слышит желания смиренных» (Пс. 9:38), то уж тем более просто желания Христа было достаточно, чтобы Отец услышал его, о чем Он сказал [Сам]: «Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня, – но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин. 11:42).
