В этом процессе не может быть никакой связки — плавного перетекания, перехода, проявления одного через другое. Включается совершенно иное ощущение, абсолютно другой расчет, подход ко всему. Работает желание, но оно является лишь подспорьем для намерения, то есть, акцент, внимание, ударение, переносится не на желание — насколько оно будет наполнено, а на намерение — насколько оно будет реализовано на отдачу. Потому это и называется переходом из одного кли в другое: начинаешь жить в намерении, а не в желаниях. Желание является только вспомогательным средством для реализации намерения.
Доказать это, продемонстрировать «на столе» невозможно. Человек всегда может сказать: «Не верю!» и прекратить диалог. Однако человечество очень скоро само подойдет к этому препятствию и упрется в стену, а следующий этап — это проход сквозь нее. По эту сторону стены человечеству больше нечего делать. Каббала объясняет, что нас ждет по другую сторону, в чем отличие.
Отличие же — очень простое. Оно в изменении наблюдателя. Если человек переменит свои свойства, и будет наблюдать природу не потребительски, исходя из своих естественных свойств, а в соответствии с духовными качествами, духовными свойствами, то ему откроется совершенно иное поведение природы. У природы своего поведения нет! Поведение природы — это поведение наблюдателя, его свойство. В каком состоянии находятся келим наблюдателя, так он и воспринимает природу.
Сегодня наиболее близко подошли к этому ученые. Ведь их стремление к знаниям — это вершина последнего уровня земного желания. Следующее желание — уже к духовному. То есть, ученые, в общем, прошли все стадии созревания желания, поэтому для них интеграция в Каббалу может произойти быстро и просто.
Вопрос. Способна ли галактика ощущать.
Ощущением в нашем материале, который является желанием насладиться, мы называем возмущение в нем. Ощущение — это мера наполнения нашего желания.
При этом есть ли ощущение у материи мы сказать не можем, поскольку всегда судим только с точки зрения ощущающего. Говорить, что кто-либо что-то ощущает, просто неправомерно. Можно исходить лишь из того, что ощущаешь сам. Теоретически можно предположить, что чувствует человек, стол, крыса или галактика, но ощущение может быть испытывать только непосредственно тот, кто ощущает, и реальность воспринимается только с его позиции. Нужно находиться внутри данной материи, чтобы испытать то же, что и она, и только тогда делать выводы. Ведь вне нас этой материи не существует, и мы не можем говорить об ее ощущениях. Ощущающий — это человек, который ставит подобные опыты на себе.
В ощущении себя человек проходит несколько этапов развития. Есть периоды, когда он ощущает себя, как, допустим, животное — на животном уровне, или на неживом уровне, или на растительном. Такие уровни в человеке называются неосознанным ощущением. Находясь на них, он не сознает, кем является, а лишь чувствует, что существует, живет, хотя и это под вопросом. Собственно, в какой мере неживая природа, растение или животное ощущают, что они существуют и живут? Возникает ли у них, в принципе, вопрос о своем «Я», о том, что «Я существую, я живу»?
У животного это проявляется частично, у растения — в меньшей степени, а у неживой материи — еще меньше. Этого нет, практически, даже у маленького ребенка. Только потом, по мере развития желания появляется «Я» и, соответственно этому — понятие «Я живу». Все эти ощущения мы рассматриваем как простое желание. Это авиют уровней 0,1,2, и только на четвертом уровне авиюта желание насладиться начинает ощущать дающего — Творца.
Это происходит, потому что мы являемся следствием разбиения келим. На некотором уровне желания мы начинаем ощущать потребность в постижении своего корня, чего-то высшего, духовного. Ведь внутри нашего желания существуют осколки того состояния, в котором мы находились, будучи в слиянии со светом, с Творцом.
Вопрос. Этапы исправления желания.
Наше внутреннее кли, называемое «душа», состоит из многих уровней авиюта. На своем последнем уровне авиюта, в мире Бесконечности, оно ощущало себя и Дающего. Потому и совершило Цимцум — захотело получать ради Творца, то есть, работать на отдачу. После разбиения, пройдя тысячи лет развития различных желаний, мы подходим к такой ступени, когда начинаем ощущать желание к высшему, духовному, большему, чем наш мир.
Однако почему к высшему, а не к земному, не на том уровне, на котором мы развивали свои желания до сих пор? Потому что мы развиваемся уже на последней стадии эгоизма, который был связан с намерением ради Творца. Поэтому сейчас у нас и возникает намерение именно к Нему. После Цимцум Алеф Творец скрыт, но намерение в нашем состоянии работает таким образом, что настраивает нас на Него. Мы начинаем ощущать желание к Творцу.
В человеке появляются два противоположных устремления, поэтому он и начинает страдать. Ему хочется и земного, но одновременно и чего-то иного. Он начинает метаться между двумя полюсами. Однако намерение к Творцу в нем еще эгоистическое. Оно должно развиться до состояния, называемого «ло лишма» (желает уже духовного, но ради себя). Тогда человек будет четко знать, что он желает Творца, желает насладиться Им, познать Его, использовать для себя, наполнить Им свою жизнь. То есть, намерение это — не ради отдачи, а для того, чтобы вобрать в себя все и стать великим, всепонимающим, владеющим, властвующим.
Это первый этап связи с духовным, первый шаг к нему. Этот шаг делается еще в нашем мире, но уже связан с духовным. Человек уже вышел за пределы нашего мира, его устремления направлены к тому, чтобы наслаждаться объектами не нашего мира, а духовного. Однако поскольку его намерение — эгоистическое, ради себя, то, согласно каббалистическому определению, является земным.
Потом, после всех своих неудачных попыток использовать Творца ради себя, человек начинает осознавать, что это невозможно. Он неизменно остается пустым. В итоге такого взаимодействия, он начинает вызывать на себя свечение внешнего света. В Каббале это называется «сгула» — особое чудесное свойство. Несмотря на то, что человек занимается этим в земных рамках, на него светит, как бы, копия того, что происходит в духовном мире.
Свойство отдачи, которое он хотел использовать ради себя, начинает проявлять в нем свое совершенство, и тогда человек ощущает свою ограниченность. Будучи несчастным и опустошенным, он хотел приобрести это свойство отдачи ради себя, чтобы находясь в нем, никогда не чувствовать себя ни опустошенным, ни ограниченным. Однако теперь он начинает стремиться не к наполнению себя этим свойством, потому что это все равно означает зависимость от него, а к тому, чтобы просто находиться в этом свойстве.
В результате этой игры — попыток эгоистического использования духовных свойств отдачи — человек вдруг обнаруживает преимущества просто пребывания в процессе самой игры. В этом и заключается принцип перехода из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» (ради отдачи). То есть, еще в эгоистическом состоянии человек начинает относиться к духовным свойствам как к свойствам, превосходящим эгоистические, земные.
Даже если он действительно может представить их себе подобным образом и хочет обрести желание отдавать, воспарить над эгоизмом, разорвать с ним связь — это все равно эгоистическое желание: не быть зависимым, связанным, ограниченным, опустошенным. Затем, и это состояние изменяется — человек хотел бы вообще быть безразличен себе, но это желание — тоже эгоистическое.
Затем, постепенно извне приходит энергия, ощущение, возможность, которая позволяет человеку выйти за пределы своего желания. Он начинает действовать во имя намерения отдачи и использовать свое желание ради намерения. Когда в нем происходит своего рода фазовый скачок, и он переходит в новое состояние, тогда можно говорить о том, что человек начинает ощущать мир по-другому.
Внутри мир действительно работает на основании отдачи и любви, но до тех пор, пока у наблюдателя не будет соответствующих качеств, он этого не почувствует. Он будет видеть мир через свои инверсные свойства, с которыми ничего сделать нельзя — ни уговорить, ни убедить. Можно ему рассказать, и человек воспримет что-то разумом, но не более того. Тут не помогут никакие приборы.
Вопрос. Ощущение, понимание, разум.
Ощущения от понимания отличается тем, что ощущения не могут быть большими, чем их понимание. Ощущение является первичным, а его понимание, осознание, оценка — вторичным. Ведь мозг создан в следствие возникшей необходимости работать с ощущением, вернее с его трактовкой и применением. В сущности, мы можем считать, что разума у человека нет. Творение на всех уровнях — неживом, растительном, животном, человеческом — не обладает настоящим разумом (в Каббале он называется «моха»), пока человек не начинает работать со своими намерениями.
