* В случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее.
* Шестой называется гандхарва, когда молодые люди решают пожениться по взаимному соглашению и влечению.
* Седьмой вид брака носит имя ракшаса, женитьба силой, и раньше он был распространен среди кшатриев: они похищали юную девушку из другой семьи, члены которой вызывали его после этого на битву, и если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке.
* Восьмой вид известен как пишача, и в этом случае поклонник убегает вместе с девушкой, когда ее родня спит или утрачивает бдительность. Такая форма брака абсолютно запрещена, поскольку это своего рода мошенничество.
В наш век, в Кали-югу, жениться, просто обменявшись гирляндами или похитив девушку силой, просто нереально. Это может сойти лишь за мошенничество... Что же до браков по любви и соглашению, столь распространенных в современном обществе, то писания не особо рекомендуют их для Кали-юги. Тем не менее, такие браки допустимы, если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях и в стремлении к подлинным взаимоотношениям. И испросив и получив благословения старших членов семьи и духовных наставников, молодые люди могут освятить свой брак надлежащим обрядом бракосочетания. В данном случае старшие и наставники, вынося свое суждение, выступают в роли нейтральных судей, дабы избежать предвзятости или чувственной пристрастности.
«Одно из самых удивительных заблуждений — заблуждение в том, что счастье человека в том, чтобы ничего не делать».
Лев Николаевич Толстой
«Если вы хотите вести счастливую жизнь, вы должны быть привязаны к цели, а не к людям или к вещам».
Альберт Эйнштейн
Всем знакомое чувство чистой и бескорыстной первой любви, является ничем иным, как напоминанием изначальной Любви души. Но проблема в том, что, проходя через телесный уровень ума и чувств, она трансформируется и приобретает материальные качества. И такой любовью, которая опускается с духовного уровня на физический, пронизан весь мир.
Любовь на этом уровне зависит от типа чувств и ума, которыми обладает каждое живое существо, находясь в мире запахов, вкусов, форм, звуков и касаний. Кошки, собаки, птицы, насекомые — все ориентированы на эти ощущения. Поэтому человек тоже выбирает себе жену или мужа, которые соответствуют желаниям его чувств и ума. Так проявляется любовь в материальном мире, которая стимулируется запахами, красивой формой, вкусными угощениями, касаниями, приятными словами и переживаниями.
В Ведах такую любовь называют спарша, что в дословном переводе значит кожа, или шкурное счастье. Такая любовь вначале подобна меду, а затем она медленно превращается в яд.
Люди пресыщаются материальным счастьем, потому что такова природа материальных чувств. Они устают наслаждаться долго одним и тем же. Даже самые любимые вкусы становятся отвратительны, если наслаждаться ими непрерывно. Поэтому шастры говорят, что наслаждения должны быть регулируемы высшим знанием или высшей пользой.
Когда чувства угнетены, человек ощущает раздражение, не понимая, что же нужно для того, чтобы быть удовлетворенным. В этом состоянии супруги обязательно начнут ссориться. Не зная высшей причины счастья, они будут обвинять друг друга в том, что еще совсем недавно не стоило их внимания. Например, мужа может раздражать, что жена часто пересаливает или недосаливает пищу, она может причинять беспокойство ему, шаркая ногами по квартире или бесконечно долго собираясь куда-то выйти. А жену раздражает чавканье мужа за столом. Возникает спор о том, как правильно выдавливать зубную пасту: нажимая посередине или закручивая тюбик снизу. И так за влюбленностью наступает этап ссор, в результате которых молодые супруги будут думать, что не сошлись характерами: «Оказывается, что мы совсем разные и вообще не подходим друг другу!» И, в конце концов, когда терпение полностью кончится, чувства и ум закричат и заплачут с болью: «Это роковая ошибка! Мы не можем быть вместе, лучше разойтись!»
Такова иллюзорная ловушка для ума и чувств. Пока не поздно, нужно обратиться к шастрам, духовному наставнику и разуму. Выход найти не так уж и трудно. Но только в том случае, если супруги не оскорбили друг друга настолько, что уже не могут простить. Нужно помнить, что мы оскорбляем не просто мужа и жену, а оскорбляем преданного и, может быть, святого человека.
Первое, и самое важное условие — научиться вместе глубоко медитировать на Имя Бога. Нужно воспевать Святое Имя по утрам в экстазе вместе, ощущая новые приливы любви к Богу. Этот процесс по-настоящему объединяет души.
Второе условие, не менее важное, — нужно учиться идти на уступки друг другу. Уступая, мы освобождаем новое пространство для любви. Нужно уметь принимать замечания друг от друга: «Хорошо, я не буду шаркать ногами, потому что это раздражает мужа и привлекает духов», «Я постараюсь внимательно солить, в конце концов, я же готовлю для Кришны», «А с тюбиком зубной пасты буду просто делать так, как хочет муж». А муж, в свою очередь, должен согласиться никого не раздражать своим чавканьем за столом и осознать, что такие дурные привычки, как грызть ногти или спать по утрам связывают его с невежеством и разочаровывают близких.
Два эти состояния сердца — любовь к Богу и любовь к ближнему — являются отказом от ложного эго. Хотя это и сопровождается разногласиями и болью, но также и увеличивает счастье.
Счастье, которое вначале подобно яду, а в конце меду, является истинным. Яд борьбы с ложным эго друг друга супруги пронесут через всю жизнь, а, освободившись полностью, будут бесконечно счастливы. В этом смысл разумных уступок, которые не противоречат предписаниям шастр.
Правила и предписания шастр призваны регулировать нашу жизнь через осознание высших обязанностей, конечной целью которых является достижение любви к Богу. Такие обязанности нужно неукоснительно соблюдать как закон, как долг, как религию, как путь к высшей цели. Все эти перечисленные понятия в Ведах описываются одним словом — дхарма.
Дхарма — это и есть подлинная основа для создания счастливой семьи, а не влюбленность, как думает подавляющее большинство людей.
Влюбленность — это стартер, а дхарма — двигатель. Колеса — это терпение, фары — ведическое знание. Если двигатель заведен, то машина может ехать, а если вытерпеть трудности дороги и не сбиться с пути во тьме, то совместная цель будет обязательно достигнута.
Есть сва-дхарма и упа-дхарма. Сва-дхарма указывает на то, что каждый из нас является слугой Бога. Такова вечная позиция души, она независима от пола и относится ко всем видам жизни.
Упа-дхарма — это временные обязанности перед семьей, обществом, нацией, включая профессиональный долг.
Платформой для счастья в семье является служение с любовью согласно воле Бога, когда человек использует свою материальную природу и положение в обществе для этого служения. А когда человек путает счастье с бездельем, тогда его ум погружается в материальные проблемы. Но когда он поглощен исполнением своих обязанностей, тогда он может думать о Кришне.
Начинающий преданный может думать, что как только он обретет любовь к Богу, то ему уже не нужно будет работать и выполнять какие бы то ни было обязанности. Кажется, что так утверждается в Бхагавад-гите (3.17):
яс тв атма-ратир эва сьяд
атма-трипташ ча манавах
атмани эва ча сантуштас
тасья карьям на видьяте
«Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом — для того не существует обязанностей».
Но в следующем стихе (3.18) Кришна скажет, что причин у такого человека отказываться от обязанностей нет:
найва тасья критенартхо
накритенеха кашчана
на тасья сарва-бхутешу
кашчит артха-вьяпашраях
«Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ».
Выполнять свои обязанности всегда хорошо, хотя бы для того, чтобы подать пример другим. Особенно если вы великий человек, и все смотрят на вас, потому что великим личностям люди подражают. Тогда что же означает высказывание Кришны, что для человека, находящего удовлетворение в самом себе, обязанностей не существует? Дело в том, что обязанность, ставшая желанием и потребностью человека, не является больше обязанностью. Это деятельность, пронизанная любовью. Например, не существует такой обязанности, как принимать вкусный прасад два или даже три раза в день, но все это делают с поразительной регулярностью. Не существует обязанности детям «ходить на головах», но они никогда не прекратят этого делать. Не существует обязанности влюбляться и жениться, но так поступают практически все. Обязывают же тех, кто не имеет желания делать необходимые вещи, либо непостоянен в деятельности. Но поскольку человеку может надоесть семейная жизнь, и он захочет оставить ее, то в этом случае ему напомнят об обязанностях перед Богом и долгом перед семьей, чтобы он научился настоящей любви в сознании Кришны.
