КОММЕНТАРИЙ: В шастрах говорится, что, если у человека есть деньги, ему следует разделить свои сбережения на пять частей и тратить их на исполнение религиозных обязанностей, для обретения славы, для умножения богатства, на чувственные удовольствия и на содержание своей семьи. Сейчас, однако, из-за того что люди лишены подлинного знания, они тратят все деньги на нужды своих домочадцев. Шрила Рупа Госвами, уча нас собственным примером, пятьдесят процентов сбережений потратил на служение Кришне, двадцать пять — на самого себя и еще двадцать пять — на членов своей семьи. Главное, к чему должен стремиться любой человек, — это развивать в себе сознание Кришны. Тогда все его обязанности, связанные с дхармой, артхой и камой, тоже будут исполнены. Но поскольку члены его семьи рассчитывают что-то от него получить, он должен удовлетворять и их, отдавая им часть накопленных средств. Таково предписание шастр.
ТЕКСТ 38
атрапи бахвричаир гитам
шрину ме 'сура-саттама
сатйам ом ити йат проктам
йан нетй аханритам хи тат
атра апи — в этой связи (чтобы определить, что является, а что не является истиной); баху-ричаих — шрути-мантрами, которые называются «Бахврича-шрути» и представляют собой доказательство из самих Вед; гитам — возвещенную; шрину — услышь же; ме — от меня; асура-саттама — о лучший из асуров; сатйам — истину; ом ити — предваряемое словом ом; йат — которое; проктам — сказано; йат — которое; на — не (предваряется словом ом); ити — так; аха — говорят; анритам — не истинное; хи — же; тат — то.
На это можно возразить: если обещание уже дано, вправе ли ты от него отказаться? Но услышь от меня, о лучший из демонов, слова из «Бахврича-шрути», где сказано, что истинным считается лишь то обещание, которое предворяет слово «ом». Без него обещание не считается истинным.
ТЕКСТ 39
сатйам пушпа-пхалам видйад
атма-врикшасйа гийате
врикше 'дживати тан на сйад
анритам мулам атманах
сатйам — истина; пушпа-пхалам — имеющая цветок и плод; видйат — понимается; атма-врикшасйа — тела-дерева; гийате — воспевается (в Ведах); врикше адживати — если дерево не живое; тат — то (пушпа-пхалам); на — не; сйат — может быть; анритам — не истиннен; мулам — корень; атманах — тела.
Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела нет истинной основы, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади. Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.
ТЕКСТ 40
тад йатха врикша унмулах
шушйатй удвартате 'чират
эвам наштанритах садйа
атма шушйен на самшайах
тат — поэтому; йатха — как; врикшах — дерево; унмулах — срубленное под корень; шушйати — засыхает; удвартате — падает; ачират — очень скоро; эвам — так; нашта — погибшее; анритах — бренное тело; садйах — немедленно; атма — тело; шушйет — засохнет; на — не существует; самшайах — сомнение.
Когда дерево срубают под корень, оно тут же падает и начинает засыхать. Подобно этому, если не заботиться о теле, считая его ложным, или, иными словами, если сразу вырвать с корнем иллюзию, тело непременно засохнет.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.266). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, занятым в служении Господу, стоит на пути ложного отречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:
ом ити сатйам нетй анритам тад этат-пушпам пхалам вачо йат сатйам сахешваро йашасви калйана-киртир бхавита. пушпам хи пхалам вачах сатйам вадатй атхаитан-мулам вачо йад анритам йад йатха врикша авирмулах шушйати, са удвартата эвам эванритам ваданн авирмулам атманам кароти, са шушйати са удвартате, тасмад анритам на вадед дайета тв этена.
Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом тат сат), приносят вечные плоды, хотя само тело и бренно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело.
ТЕКСТ 41
параг риктам апурнам ва
акшарам йат тад ом ити
йат кинчид ом ити бруйат
тена ричйета ваи пуман
бхикшаве сарвам ом курван
налам камена чатмане
парак — отделяющее; риктам — избавляющее от привязанности; апурнам — недостаточно; ва — либо; акшарам — этот слог; йат — который; тат — тот; ом — омкара; ити — так (сказано); йат — которое; кинчит — что-либо; ом — слово ом; ити — так; бруйат — если будет произнесен; тена — тем речением; ричйета — станет свободным; ваи — поистине; пуман — человек; бхикшаве — нищему; сарвам — все; ом курван — дающий милостыню, произнося слово ом; на — не; алам — достаточно; камена — для удовлетворения прихотей чувств; ча — также; атмане — для самопознания.
Произнося слово «ом», человек тем самым расстается со своим богатством. Иначе говоря, тот, кто произносит это слово, избавляется от привязанности к деньгам, ибо их у него забирают. Тот, у кого нет денег, чувствует себя неудовлетворенным, ибо не может осуществить свои желания. Таким образом, тех, кто произносит слово «ом», ждет нищета. Особенно если человек дает милостыню беднякам и попрошайкам, он не преуспеет ни в духовной практике, ни в попытках удовлетворить свои чувства.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бали хотел отдать все Ваманадеве, пришедшему к нему просить подаяние, но Шукрачарья, гуру семьи Бали, не одобрил обещание, которое царь дал Вамане. Подкрепляя свои слова ссылкой на Веды, Шукрачарья сказал, что не надо отдавать беднякам все свое состояние. Когда бедный человек приходит за подаянием, нужно солгать ему: «Я отдал тебе все, что имел. Больше у меня ничего нет». Отдавать ему все деньги нет надобности. Что же касается слова ом, то оно обозначает ом тат сат, Абсолютную Истину. Омкара призвана полностью избавить человека от привязанности к деньгам, ибо деньги следует расходовать на служение Всевышнему. В современном же обществе люди чаще жертвуют деньги беднякам. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет: бхикшаве сарвам ом курван налам камена чатмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть.
