Schäfer P. Judeophobia. Cambridge; L., 1998.
Schürer E. A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ. Vol. I. Edinburgh, 1973.
Shanks H. (Ed.) Ancient Israel: from Abraham to the Roman destruction of the Temple. Washington, 1999.
Древняя Греция и эллинизм
Боннар А. Греческая цивилизация. М., 1995.
Burkert W. Greek Religion. Cambridge, 1985.
Green P. Alexander to Actium. The Historical evolution of the Hellenistic Age. Berkeley, 1990.
Jouguet P. L'imperialisme macedonien et Phellenisation de l'Orient. P., 1972.
Peters F. E. The Harvest of Hellenism. N. Y., 1970.
Tarn W. W. Hellenistic Civilization. N. Y.; Cleveland, 1965.
Конечно, только в одном из своих значений. Литература о мифе бесконечна, и мы даже не будем пытаться в нее углубляться.
Рискнем не согласиться с Ортегой-и-Гассстом, противопоставлявшим эти две характеристики.
Этими мыслями автор отчасти обязан чтению трудов Я. Ассмана: Ассман Я. Культурная память. М., 2004; Assmann J. Moses, the Egyptian. Cambridge; L., 1998.
Лучше всего с перечислением подобных упоминаний справился Ж.-Ж. Гласснер (Glassner J.-J. La Tour de Babylone. Que reste-t-il de la Mesopotamie? P., 2003). Много такой информации и в одной из вступительных частей философско-исторического труда П. Зумтора (Zitmthor P. Babel ou l'inachevement. P., 1997. P. 63 116). Мы же старались в основном обращаться к творениям наиболее известным и проверенным временем. Хотя безусловно, список таких работ в значительной мере отражает личные пристрастия автора.
Библия, за исключением специально оговоренных случаев, цитируется по Синодальному Переводу (далее: СП). Слова, набранные в СП курсивом, отсутствуют в оригинальном тексте Писания, и «употреблены для ясности и связи речи» (обычная пометка на полных изданиях русской Библии).
Они могут, правда, создать новую легенду. Это происходит редко, но тем значительнее такие события.
В научной литературе существует дискуссия, по поводу точной даты — 587 или 586 г.? Мы будем использовать дату 586 г. до н. э., к которой в настоящее время склоняются большинство специалистов.
Христианская культура породила множество духовных течений, главными из которых являются восходящие к православной, католической и протестантской конфессиям. Первая, которую в зависимости от исторического периода называют восточносредиземноморской, грекоязычной, византийской, восточноевропейской и к которой относится культура русская, как правило (но не всегда!), стоит в оппозиции к западной мысли. Собственно западную культуру составляют направления католическое (южное, романоязычное) и протестантское (северное, германоязычное, особым случаем которого является англосаксонское). В настоящий момент доминирующая роль принадлежит последнему и связана с повсеместным распространением английского языка и главенствующим положением США, нынешнего лидера неозападной цивилизации. Широкие массы населения мира находятся под воздействием культурных продуктов именно этой субцивилизации. Не стоит недооценивать роль культуры романоязычной, центром которой ныне является Франция. Пусть она не столь сильно влияет на массы, но компенсирует это своей популярностью среди мировой элиты, даже принадлежащей к цивилизациям неродственным, а иногда и враждебным неозападной. Традиционная католическая культура также влияет на неозападную цивилизацию через испаноязычное население США и потомков выходцев из Ирландии.
От еврейского масорет (תמטךרמ) — предание, традиция.
Роль Септуагинты в первоначальном распространении христианства огромна. Именно она была первой христианской Библией грекоязычного мира, к которой постепенно стали прирастать тексты Нового Завета. Поэтому не кажется преувеличенным определение Септуагинты, как самого важного перевода в истории человечества. Один из крупных исследователей древнего мира считал, что без Септуагинты «Лондон и Рим до сих пор были бы языческими, а Писание было бы известно не больше, чем египетская “Книга мертвых”» (Bickerman E. J. The Jews in the Greek Age. Cambridge; L.. 1988. P. 101).
Отмечаемые многими критиками его несовершенства позволяют предположить, что история русских переводов Библии еще не закончена.
Другой знаменитый перевод, английский, так называемая Библия короля Якова (King James Bible, 1611 г.) тоже выполнен с издания Эразма. Этот исключительно художественный перевод сильнейшим образом повлиял на всю англоязычную культуру, а через нее на современную неозападную цивилизацию.
Например, индуистская «Бхагавадгита», которая, в свою очередь, входит в состав одного из длиннейших эпических текстов — гораздо более многослойной «Маха бхараты».
Также известен феномен «улучшения текста», когда потомки, считая, что классик в том или ином месте недоглядел, восполняли его пробелы — по соображениям как художественным, так и догматическим.
По первым буквам еврейского деления Ветхого Завета: Тора (מךרה) — Закон, или Пятикнижие Моисеево), Невиим (נכיאים) — Пророки, включающие «историческую» часть Библии: Книги Иисуса Навина, Судей и Царств, а также Книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12 «малых пророков») и Кетувим (כחזכים) — Писания: Псалтирь, Иов, Притчи Соломоновы, Руфь, Песнь Песней, Екклезиаст, Плач Иеремии, Эсфирь, Книги Даниила, Паралипоменон, Ездра и Неемия). Образующееся в результате слово (תנ׳׳ד) читатется как Tanakh. На протяжении нашего труда мы будем приводить некоторые термины Ветхого Завета на языке оригинала, и без огласовки, сделанной в масоретский период, используя так называемый консонантный текст (в древнееврейском алфавите гласных нет). В этой связи напомним, что на древнееврейском языке текст пишется справа налево, что один и тот звук может обозначаться разными буквами и, наоборот, одна и та же буква может принимать весьма различное звучание и, наконец, что пять букв (в том числе и «каф» на конце слова «Танах») имеют специальное начертание в том случае, если находятся в конце слова («каф» = כ или ך), подобно греческой букве «сигма» (σ), в конце слова становящейся «стигмой» (ς).
Альтернативные теории образования древнеиудейской нации, выдвинутые рядом современных ученых — как борцов с традицией, так и ее искусных интерпретаторов, будут рассмотрены ниже, в соответствующем разделе нашего труда.
Благодаря чему победоносные кочевники не растворились, подобно многим другим, среди завоеванных ими народов. Большинство же чисто юридических Законов Моисеевых, конечно, гораздо более позднего происхождения.
Еврейская традиция требует от произнесения Имени Бога воздерживаться, а при чтении Писания вместо Yahwe употреблять слово Adonai, буквально — «мои Господа» (поскольку Бог Ветхого Завета в грамматическом смысле часто является лицом «множественным», каковой факт часто используют для доказательства того, что иудеи не всегда были монотеистами).
Буквально: «Боги» (Эль (אל ) — Бог, а -им ( ׳ם) — окончание множественного числа мужского рода). Это же имя использовал и более поздний автор D (см. ниже). В СП YHWH переводится как «Господь», Elohim — как «Бог», а имеющееся в ряде мест совмещение YHWH Elohim — как «Господь Бог».
Таким же образом в научной литературе называют и самих авторов протобиблейских текстовых пластов. Мы во избежание путаницы станем в дальнейшем называть их Яхвистом и Элохистом или «автором J», «автором Е», а говоря о текстах, станем либо использовать латинские буквы J и Е, либо выражения «яхвистский слой», «элохистский пласт» и т. п. То же правило будет использоваться и по отношению к другим предполагаемым авторам-редакторам Библии (см. ниже).
Считается, что первый редактор исключительно удачно совместил J и Е, так, что полностью разделить их филологически признано невозможным. Второй и третий редакторы работали уже над этой версией, условно именуемой J/E. Принадлежащие им тексты обозначаются латинскими буквами PhD, или священническим и девтерономическим источниками (Р — от Priester и D — от Deuteronomium). Полагают, что основную работу над окончательной редакцией Книг Бытия и Исхода провел редактор Р, а автор-редактор D, как легко догадаться, главным образом работал над Второзаконием (по-гречески — Девтерономия). Стоит также заметить, что наличие в тексте Пятикнижия четырех основных пластов не является твердо установленным научным фактом (это и невозможно сделать, если только не будут найдены документальные свидетельства, подтверждающее эту гипотезу), однако большая часть ученых-библеистов придерживается данного мнения (т. н. «новая документальная гипотеза»). Безусловно, она не решает всех вопросов, которые Пятикнижие ставит перед внимательным исследователем, но, по общему мнению (не разделяемому консервативными комментаторами, как христианскими, так и еврейскими), является лучшим объяснением его структуры, существующим на сегодняшний день. При этом библеистика — наука, развивающаяся очень бурно, и вовсе не чуждая переменам, так что, возможно, последнее слово по этой проблеме еще отнюдь не сказано. Тем не менее, отвергнуть итоги работы многих поколений ученых не представляется возможным, и мы будем в дальнейшем их многократно использовать. См. подробную историю библейского критицизма вплоть до 60-х гг. XX в., а также применявшихся методов анализа текста в: Eissfelclt О. The Old Testament. An Introduction. N. Y.; Evanston, 1965. P. 158–233; современное состояние проблемы: Schmidt W. H. Old Testament. Introduction. N. Y.; Berlin, 1999. P. 41–135. Краткие сводки на русском: Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С. 35–80; Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч. I–II. М.; Иерусалим, 2002. С. 245–259; популярное изложение: Friedman R. E. Who wrote the Bible? N. Y, 1997. P. 50–88, 101–149, 161–173, 188–233 (последние два фрагмента работы Фридмана включает ряд гипотез, впервые высказанных автором книги, и в настоящий момент не являющихся общепринятыми). Читателю, желающему уяснить, в каком отношении библеистика состоит по отношению современному христианству, лучше всего обратиться к: Мень А. Исагогика. Ветхий Завет. М., 2000. С. 47–66, 88–103.
