Во времена, когда Мачиг Друпе Гьялмо была все еще жива и передавала поучения в Индии, действовал другой прославленный учитель – Типхупа. Его интересное жизнеописание переносит нас в Южный Тибет в местность Лходраг, где жил Марпа-переводчик. У Марпы было несколько сыновей. Старшему из них, по имени Дарма Доде (тиб. dar ma mdo sde), Марпа намеревался передать все имеющиеся у него поучения. Планы Марпы были нарушены преждевременной смертью Дармы Доде: его сбросила лошадь, и от ушиба тот скончался. Однако перед уходом юноша сумел использовать технику, которой его научил отец: ему удалось из физического тела перенести свое сознание, но не в состояние просветленного осознавания, а в другое физическое тело, в тело покойника. При выполнении этой практики нужно, чтобы это было тело недавно умершего существа (человека или животного) и чтобы оно подходило для жизни. Тогда ум того, кто приближается к смерти, сможет переместиться в этот труп и продолжить жить.
Проблема в том, что найти труп недавно умершего очень сложно. После гибели сына Марпы люди обыскали всю округу и с трудом нашли только тушку голубя. Один человек увидел, как в воздухе на птицу напал ястреб, и она была уже мертва, когда упала на землю. Он подобрал ее, еще теплую, и поспешил к Марпе. Голубя положили на грудь Дарме Доде, и как только тело юноши начало терять признаки жизни, голубь стал оживать. Он отряхнул перья и, выпрямившись, сел.
Марпа не отпускал голубя несколько дней. Он хорошо кормил его и старательно заботился о нем. Решение пришло ламе в медитации. Он рассказал сыну, который теперь воплотился в голубе, об одном кладбище в Индии. Ранее посетив это место, Марпа знал направление движения и очень точно указал путь. Он жил близ южной границы Тибета, откуда дорога в Индию относительно недалека – она пролегает по низким перевалам Гималаев. «Лети в Индию, – сказал он, – и найди это кладбище. Там скоро должно состояться сожжение юноши. Ты сможешь перенести свое сознание из тела голубя в его тело и продолжить существование в мире людей». Затем Марпа отпустил голубя. Тот трижды облетел кругом над головой мастера и его жены и полетел на юг.
Оказавшись в Индии, птица нашла похоронную процессию, возглавляемую четой брахманов, чей умный, подающий большие надежды пятнадцатилетний сын неожиданно умер от инфекционного заболевания. Пока присутствующие на похоронах люди укладывали труп на место сожжения, голубь сел покойному на голову и тут же упал замертво. В это же мгновение мальчик начал оживать и двигаться. Поначалу свидетели этого зрелища подумали, что в него вселился какой-то дух, и в страхе побежали прочь. Но мальчик сумел поговорить с ними и вскоре убедил семью брамина, что их сын возвратился к жизни без помощи демонов.
Со временем этот мальчик стал известным буддийским мастером медитации и учителем. Помня об истории с голубем, который сел на его труп, люди стали называть его Типхупа, что означает Голубок, а его личным именем было Дриме Шеньен (тиб. dri med bshes gnyen), что означает Целомудренный духовный друг.
Типхупа был еще жив и продолжал передавать поучения в Индии, когда ученик Миларепы Речунгпа (тиб. ras chung pa) решил прийти туда, чтобы найти те поучения, которые еще не вошли в линию передачи. Он встретил Типхупу и стал учиться у него. Однажды Речунгпа шел по базару, как вдруг откуда ни возьмись появился незнакомец и сказал ему: «Ага, это, кажется, молодой тибетский йогин? Ты в большой опасности. Тебе осталось жить всего лишь семь дней. Как жаль!» С этими словами он исчез. Потрясенный Речунгпа терялся в догадках, было ли это предзнаменование истинным. Он поспешил к своему учителю Типхупе, который сообщил ему: «Судя по всему, это правдивое пророчество. Скоро возникнет серьезная угроза твоей жизни. Ты умрешь, если не справишься с этим умело. Мой тебе наилучший совет – повстречайся с женщиной-учителем, которая очень искусна в передаче медитации на Амитаюса, практике безграничной жизни и долголетия».
Этой женщиной была Мачиг Друпе Гьялмо. Ее звали Мачиг, то есть Одна мать, или Единственная мать, и ученики считали ее таковой за материнскую любовь, которую она проявляла. Друпе Гьялмо означает Королева сиддхов. Типхупа послал к ней Речунгпу за поучениями. Получив у нее посвящение и практику на Амитаюса, тибетский йогин предотвратил угрозу смерти. На основе своей связи с Мачиг он получил поучения, которые затем возвратил в Тибет, где они вошли во все линии передачи тибетского буддизма и, в частности, заняли свое место среди основных знаний школы Кагью. Даже в наши дни мы обнаруживаем упоминания о посвящении на долгую жизнь от Королевы сиддхов.
Во времена, когда буддизм только начал распространяться в Индии, еще до его переноса в такие страны, как Тибет, жила одна принцесса – дочь индийского правителя. Она была необычайно красивой и умной девочкой, самой многообещающей наследницей царства. Однако еще в юном возрасте она заразилась особенно опасным видом болезни, напоминавшим проказу. Ее тело стало покрываться незаживающими гноящимися ранами, а врачи не могли найти лекарство. Она представляла опасность как источник инфекции, к тому же ее внешний вид вызывал отвращение. Так, обрубив все связи со своей прежней жизнью, принцесса покинула дворец и поселилась в уединенной хижине в лесу. Она приняла обеты монахини, чтобы последние годы жизни посвятить глубокой практике Дхармы.
В это время она встретилась с учителем, который очень полюбил ее и глубоко ей посочувствовал. Он дал принцессе посвящение и наставления по медитации на одиннадцатиликую и тысячерукую форму Ченрези. Несколько лет девушка практиковала ее, но болезнь только усугублялась. Конечности девушки сгнили настолько, что начали отпадать, все тело полностью покрыли незаживающие язвы. Она уже не могла спать по ночам, испытывая страшные боли. Она умирала. Как-то раз, находясь в состоянии полубодрствования – такой у нее был прерывистый ночной отдых, – принцесса увидела сон или видение: некто, облаченный в сияющие белые одежды, внес в ее комнату большой сосуд, наполненный чистой водой, и окатил ее с головы до ног. Она почувствовала, что сбрасывает с себя болезнь, как змея теряет кожу, и что ее тело снова обретает целостность. Пробудившись, девушка обнаружила свое тело обновленным, будто и не было никаких язв. От болезни не осталось и следа. Она мгновенно преисполнилась глубокого доверия и убежденности, что своим исцелением обязана благословению Ченрези. Девушка произносила призывания, медитировала и наконец своими глазами узрела этого Бодхисаттву, который растворился в ней. Благодаря этому опыту она достигла очень высокого уровня постижения и прямого переживания природы ума.
Монахиню звали Палмо (тиб. dpal mo), что означает Женщина великолепия, а в рамках нашей традиции она известна как Гелонгма Палмо. Слово «гелонгма» (тиб. dge slong ma) просто обозначает женщину, получившую полное посвящение и ставшую буддийской монахиней. Эти поучения, связанные с ритуалом поста при выполнении практики на тысячерукую и одиннадцатиликую форму Ченрези, получили основное развитие и распространение благодаря ей. Эта известная практика до сих пор упоминается как метод или традиция Гелонгмы Палмо. Многие используют ее как одну из своих основных практик. Эта медитация, появившаяся на Западе благодаря тибетским ламам, вдохновляет жителей западных стран, и они принимают участие в практике нюнгне (тиб. smyung gnas), то есть ритуале поста.
Нигума, Кхьюнгпо Налджор и Сукхасиддхи[3]
На основе своей великой мудрости, учености и искусности Будда давал надлежащие поучения, противодействующие всем мешающим эмоциям, – упоминается восемьдесят четыре тысячи поучений.
Для устранения мешающих эмоций Будда передал восемьдесят четыре тысячи поучений. Двадцать одна тысяча мешающих эмоций коренится в наших желаниях. Противоядием от этого чувства служат поучения Будды из собрания под названием Виная – наставления о нравственном поведении. Для устранения двадцати одной тысячи мешающих эмоций, возникающих на основе ненависти, он дал двадцать одну тысячу поучений, которые входят в собрание под названием Сутра. Двадцать одна тысяча поучений дана в Абхидхарме – это третье собрание. Они предназначены для устранения двадцати одной тысячи мешающих эмоций, рожденных из неведения. Остается еще двадцать одна тысяча тех, что возникают на основе сложного переплетения всех трех видов омрачений – желания, ненависти и неведения. В этом случае в качестве противоядия Будда дал двадцать одну тысячу поучений, составляющих Тантру, – это поучения уровня Ваджраяны.
Поучения, передаваемые Буддами, не являются лишь теоретическими знаниями, они основаны на их собственном опыте достижения абсолютного Просветления. Будды отбросили все заботы о «я» и, невзирая на трудности, посвятили себя принесению блага всем существам. Они переживают непрекращающееся состояние Просветления. Эти достигшие совершенства существа ведут других к Освобождению, искусно используя подходящие формы или проявления.
