Этот стих весьма интересен, так как в нем говорится, что випадах - беды или оасности -нужно считать большим благом, если заставляют нас вспомнить о Кришне.
тат те 'нукампам сусамикшамано
бхуuджана эватма-критам випакам
(Бхаг., 10.14.8)
Как преданный относится к опасностям? Их не миновать, ведь материальный мир - это юдоль печали и страданий. Однако неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей. Поэтому они ведут борьбу за существование. Каждый стремится стать счастливым и избежать опасностей. В материальном мире этим заняты все. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам сукхам, высшее счастье. Работая, человек думает: “Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда прийдет старость, смогу наслаждаться жизнью и не работать”. К этому в глубине души стремится каждый. Никто не хочет работать; как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и зажить счастливо. Но это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.
В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-даршанам. Приставка а означает “не”, а пунар бхава переводится как “круговорот рождения и смерти”. Настоящей опасностью для нас является круговорот рождения и смерти. Потому его необходимо остановить.
Материальный мир наводнен опасностями (падам падам йад випадам). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это еще не гарантирует нам полной безопасности, ведь мы - в море, где в любую минуту может случиться беда. “Титаник” был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ведь мы постоянно находимся в опасном положении. Сам по себе - этот материальный мир - весьма опасное место. Поэтому сейчас наша задача - как можно скорее пересечь этот океан, полный опасностей. Пока мы в море, то как бы надежен и крепок не был наш корабль, мы всегда в опасности. Это очевидно. Но не стоит обращать внимание на морские волны: нужно как можно скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.
Находясь в материальном мире, мы всегда будем страдать, поскольку этот мир является юдоль страданий. Однако страдая, нужно равивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, обратно к Кришне.
На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне: “Все, что Ты говоришь - истинно. Я - не тело. Я, как и все остальные - душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне горе и страдание”.
Кришна не стал опровергать слова Арджуны.
“Да, - ответил Он. - Это так. Поскольку ты мыслишь в рамках телесной концепции жизни, то будешь страдать. Поэтому тебе нужно стойко переносить страдания, и больше ничего. Другого выхода нет”. В “Бхагавад-гите” (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:
матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата
“О сын Кунти, временное проявление жары и холода, счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны наступлению и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку нужно научиться переносить их так, чтобы они не вызывали у него беспокойства”.
В Америке по утрам бывает прохладно, поэтому иногда бывает трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это что преданные должны перестать совершать по утрам предписанное омовение? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны совершать омовение. Долг необходимо исполнять, даже если его исполнение причиняет нам какие-то неудобства. Это называется тапасйей, аскезой. Соблюдать тапасйу значит продолжать работать в сознании Кришны, несмотря на все опасности и страдания, существующие в этом мире. Вот что такое тапасйа, то есть добровольное принятие трудностей.
Иногда те, кто налагает на себя суровые тапасйи, разжигают вокруг себя костры и при палящем солнце, в изнуряющую летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло погружаются в воду и продолжают заниматься медитацией. Такие обеты предписываются суровыми системами тапасйи. Но Господь Чаитанйа Махапрабху не дает нам подобных указаний. Он пеподносит нам чудесную программу: пойте, танцуйте и вкушайте прасад - пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы тем не менее не желаем делать этого. Но мы и этого не желаем делать. Мы такие падшие, что не способны принять даже эту тапасйу. Несмотря на то что ее так легко и приятно выполнять (сусукхам картум авйайам), мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице, как некоторые, которые пьют, занимаются сексом и живут прямо на улице. Так что же делать?
Движение сознания Кришны предоставляет все для того, чтобы люди могли приходить сюда, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, вкушать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Поэтому Чаитанйа Махапрабху, изображая людей данной эпохи, говорил: “Я так несчастлив, что даже повторение Харе Кришна не привлекает Меня”.
В Своих молитвах Господь Чаитанйа говорил:
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрапита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
Шикшаштака, 2
Кришна, трансцендентное святое имя Бога, всемогуще, говорил Господь Чаитанйа. Могущество Кришны безгранично, и Его святое имя тоже наделено неограниченным могуществом. У Господа тысячи имен, главное из которых - Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил. Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому святое имя Кришны - это и есть Сам Кришна.
Не верно считать, что Кришна пребывает в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отличаются от Него Самого. Разумеется, в материальном мире в рамках материалистичкской концепции жизни название и предмет, который оно обозначает, не одно и то же. Но в абсолютном мире нет подобных различий. Имя Господа обладает таким же могуществом и силой, как и Сам Кришна. У нас есть язык, и когда мы им пользуемся для повторения Харе Кришна мантры, то немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Кришны и личность Кришны - одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он - внутри нас. Он далек и одновременно очень близок. Даже если думать, что Кришна очень очень далеко от нас, то Его имя всегда с нами. Стоит произнести “Харе Кришна” - и Кришна тот час же предстанет перед нами. Метод с помощью которого можно достичь Кришны, настолько прост, что для его осуществления не нужно выполнять строгие или трудновыполнимые правила. Мы можем повторять святое имя в любое время и сразу же достичь Кришны. Только подумайте, как милостив Кришна!
Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришам ихаджани нанурагах - “Дорогой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я так несчастлив, оттого, что это не привлекает меня. Я прельщаюсь чем угодно, только не повторением Харе Кришна мантры. В этом мое несчастье”. Кришна настолько великодушен, что предстает перед нами в виде трансцендентной вибрации Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, которым обладает Сам Кришна, и повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны. Однако у нас нет желания повторять мантру Харе Кришна. В этом наше несчастье.
Преданный никогда не обращает внимания на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он - предавшаяся душа, и потому знает, что беды, и радости ни что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах ведических писаниях, говориться, что религия и атеизм, являющийся противоположностью, - это лицо и затылок Бога. Но разве есть какая-нибудь разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе и в радости преданный не испытывает беспокойств, зная, что все это есть Кришна.
Оказавшись в опасности, преданный думает: “Это Кришна предстал передо мной в виде опасности”. В образе Нрисимхадевы Господь представлял для демона Хиранйакашипу, но тот же Нрисимхадева был лучшим другом Своего преданного Прахлады Махараджи. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный никогда не боится опасностей, поскольку знает, что опасность является одним из обликов Бога. “Чего же мне страшиться? -думает преданный. - Ведь я предался Ему”.
Поэтому Кунтидеви говорит: “Пусть ко мне приходят беды”. Випадах санту тах шашват: “Пусть они приходят вновь и вновь”. Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности и рада несчастьям. “Дорогой Господь, - говорит она, - я рада опасностям, потому что, находясь в опасности, я вспоминаю о Тебе”. Когда отец Прахлады Махараджи заставлял его страдать, Прахлада постоянно думал о Кришне. Поэтому опасность всегда заставляет нас помнить о Кришне, и мы рады ей: “О! У меня есть возможность вспомнить о Кришне”. Почему мы рады этому? Потому, что видеть Кришну и помнить о Кришне - значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться в будущем от всех страданий. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек прогрессирует в сознании Кришны, то оставив тело (тйактва дехам), больше не родится в этом материальном мире (пуннар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.
