На самом начальном уровне это означает, что мы сможем лучше концентрироваться на упражнении, если в комнате меньше других объектов, которые необходимо игнорировать. На практике это выражается в том, что помещение, где вы занимаетесь йогой, должно быть чистым и аккуратным. Поэтому спрячьте или вообще выбросьте из комнаты все лишнее, оставив только то, что является совершенно необходимым, - все, на чем могут задержаться ваши глаза и ум, все, что может сбить вас с концентрации на указанной точке фокусирования взгляда.
Однако такой порядок нужно навести не только в комнате для занятий йогой; если вы все же рассчитываете обрести ту разновидность концентрации, которую мы посылаем другим, то придется очиститься в более широком смысле. Это обусловлено тем, что наш ум чем-то похож на память компьютера: он обладает конечной емкостью для хранения вещей, ни байтом больше. Если я спрошу вас, сколько пар обуви у вас имеется или как много безделушек раскидано по всему вашему дому, ваш ум немедленно начнет вызывать перед мысленным взором изображение каждой из них. Этот пример показывает, насколько на самом деле загроможден наш ум: какая-то старая пара кроссовок, которую мы уже сто лет как не носим, занимает, тем не менее, драгоценное место в нашем уме. А раз место уже занято, то мы можем упустить какую-нибудь великолепную мысль, ей просто негде будет разместиться: постоитпостоит да и уйдет.
Тот же принцип применим и к нашим взаимоотношениям с людьми, к тем книгам, которые мы читаем, и к тем новостям, которые предпочитаем. Емкость нашего ума не беспредельна. Запутавшись в сотне объектов на внешнем, поверхностном уровне, не так-то просто спуститься глубже на уровень-другой. А когда нам все-таки удается углубиться, то мы замечаем, как что-то случается с нашими внутренними ветрами: их поток начинает успокаиваться и очищаться.
Это мгновенно сказывается на первом уровне, так как длящееся, ничем не прерываемое внутреннее молчание насыщает наше тело гораздо лучше, чем полноценное трехразовое питание. Некоторые мастера йоги в Древней Индии и Тибете избавлялись от потребности в пище и даже в самом дыхании; они питались исключительно безмолвием.
Нам необязательно заходить так далеко, но сама идея вам понятна.
Если мы хотим, чтобы йога работала на нас, делая нас сильными и подтянутыми, то концентрация безмолвия нужна нам не меньше, чем здоровая пища. Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому - ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны.
Мы должны уподобиться садовником.
Йога-сутра Учителя Патанджали (III век)
Упражнение 9: Смерть неведения
Строфы из трактата, посвященного йоге и написанного более шести веков назад, советуют нам после занятия спокойно полежать, чтобы «успокоить тело и освежить ум». Известное классическое положение для отдыха получило название «Поза мертвого человека» (Shava asana), потому что с физической точки зрения ее цель - лежать неподвижно, как труп.
На уровне сознания мы продолжаем внутреннюю работу, выполняя практику дарования. Упражнение заканчивается краткой разминкой из традиции далай-лам, известной как «Растяжка-встряхивание» (Трук дренг), за которой следует несколько мгновений тихой радости по поводу той добродетели, которой мы постарались наполнить свое занятие йогой Как выполнять упражнение .. Время: 4 минуты.
.. Начинаем с «Позы мертвого человека»: лягте на спину, удобно раскинув руки и ноги. Пальцы расслаблены, ладони смотрят вверх. Вытяните шею как бы откинув голову от остального тела затем позвольте себе расслабиться, закрыв глаза. Если хотите, укройтесь одеялом.
.. Медленно выдыхайте и вдыхайте, представляя что вес вашего тела уходит в пол. Отыщите любое напряжение в теле и позвольте ему уйти: представляйте, что оно также утекает через пол' Сохраняйте такую концентрацию около двух минут.
.. Затем, лежа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость».
.. Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет.
.. Переходим к «Растяжке-встряхиванию». Начинайте медленно шевелить руками и ногами, растягивая и встряхивая их.
Поворачивайте голову из стороны в сторону, не отрывая ее от пола.
«Растяжка-встряхивание» встряхивание рук .. Левой рукой поочередно берите пальцы правой руки и осторожно растягивайте их в суставах. Затем проделайте то же самое с пальцами левой руки.
«Растяжка-встряхивание», растяжка суставов .. Помассируйте ладони и каждый палец большим пальцем противоположной руки.
«Растяжка-встряхивание», массированиерастирание ладоней .. Разотрите руки, как будто вы их моете.
.. Теперь медленно повернитесь набок и сядьте, помогая себе руками.
.. Спокойно посидите некоторое время. Вспомните те шесть даров, которые вы поднесли, излучая свет алмаза и аромат розы из своего сердца. Порадуйтесь тому, что вы старались сделать дорогого вам человека счастливым.
.. Напоследок еще раз вглядитесь в световой мост нежноголубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной.
Как упражнение воздействует на вас В этом последнем упражнении комплекса, выполняемом на коврике, мы просто стараемся как можно лучше расслабить каждую часть нашего тела. Это заслуженный отдых, однако вы, возможно, обнаружите, что испытываете напряжение в одних и тех же местах, просто по привычке.
Занесите это в ваш мысленный вопросник, чтобы внимательно отслеживать те области тела, которые еще нуждаются в расслаблении.
Необходимо, чтобы произошли изменения на втором уровне - в вашем дыхании. Расслабьте ту часть горла, которая до этих пор помогала вам озвучивать выдох, однако продолжайте пропускать воздух через ту же точку в гортани; это касается как вдоха, так и выдоха. Это позволит внутренним ветрам лучше двигаться в задней части шеи по всем трем главным каналам. Теперь старайтесь делать длинные и неслышные вздохи.
Уделите некоторое время размышлениям обо всех пяти уровнях; вы даже можете представить себе, как все глубже погружаетесь с уровня на уровень в свое тело. Осознайте, как физическое тело расслабляется, как успокаивается дыхание. Углубитесь еще на один уровень: проследите путь от спокойного дыхания к внутренним ветрам; выясните, действительно ли вы их чувствуете. Не нужно представлять себе нечто похожее на ветер из вентилятора, дующий через соломинки для коктейля.
Внутренние ветра, поющие сейчас после выполнения упражнений во внутренних каналах, лучше ощущать как простое чувство радостного удовлетворения, которое вы испытываете, спокойно сидя на склоне лесистой горы или на берегу ночного океана.
Спуститесь к своим мыслям, плывущим на этих новых тихих ветрах.
Подумайте о конечном даре: даре мудрости, даре познания важных истин - глубочайших основ бытия.
Мудрость подобна мороженому - у нее есть много разных вкусов. У той мудрости, о которой мы говорим, совершенно особый вкус.
Куда бы ни поехал Далай-лама, о чем бы Его Святейшество ни говорил, он неизменно снова и снова повторяет одну и ту же вещь.
Несмотря на множество различий между людьми на Земле, все мы схожи в одном. Каждый хочет, чтобы все у него в жизни происходило наилучшим образом, и ни один из нас не хочет никаких жизненных проблем или неприятностей. Но проблемы и беды все равно случаются; никто не может быть застрахован от них на сколько-нибудь длительный срок. Мудрость заключается в понимании того, откуда действительно берутся эти проблемы и как их избежать.
В течение всего занятия по Тибетской сердечной йоге мы пытались посеять новые семена добра в нашем уме; внешне работая над телом, мы тем не менее внутренне предавались благим размышлениям. Если заниматься йогой именно так - терпеливо, радостно, изо дня в день, - тогда эти добрые семена будут получать все больше и больше мысленной подпитки и дадут хорошие всходы.
Не забывайте, что согласно величайшей мудрости учителей Древней Индии и Тибета эти семена созревают в нашем уме, окрашивая и то, что мы видим вокруг нас, и наши представления о самих себе. Если мы были добры и внимательны к другим, тогда эти семена принесут добрые плоды. Ведь они определяют то, каким мы видим сам этот мир; например, вы станете считать погоду, какой бы она там ни была на самом деле, все более приятной. Они окрашивают также наш взгляд на других: и вот вы уже замечаете, что все меньше и меньше людей раздражают нас день ото дня. Они определяют даже то, как мы воспринимаем самих себя: йога начинает работать на вас - вы чувствуете себя сильнее, моложе да и просто счастливее, чем когда бы то ни было в прошлом.
