Ваш ум и есть ваша готовность. Что делает Нансен? Он переносит этого монаха в настоящий миг, когда тот не готов. Но монах убежал, он упустил возможность. Позднее он понял, но тогда уже ничего нельзя было сделать. Запомните, что пока вы со мной, вам следует уяснить себе, что вы будете развиваться только через ситуации, а не через учения. Все мои слова не окажут вам большой помощи. По-настоящему на вас будут воздействовать ситуации, которые я создаю. Лекции просто помогают вам держаться поблизости от меня, вот и все. Я постоянно говорю вам, что это все равно как дать детям сладости, чтобы они не убегали далеко.
Неожиданно, в тот миг, когда вы не будете готовы, я возьму топор и скажу вам: «У меня очень острый топор!» Не убегайте в этот миг. Позднее вы можете осознать ситуацию, но меня уже не будет на прежнем месте. Позднее вы можете осознать ситуацию и возвратиться, но невозможно повторить прежнюю ситуацию. И если вы станете привычно убегать от меня, тогда вы, возможно, будете готовы для прежней ситуации, но вы снова убежите от новой ситуации. И если ваше бегство будет происходить часто, то привыкнете убегать. Тогда вы ничего не узнаете.
Когда вы чувствуете свою неготовность, вы просто ловите себя на том, что убегаете. Когда вы готовы, вы чувствуете себя спокойно, в безопасности. Но вы здесь не для того, чтобы искать безопасность, а я здесь не для того, чтобы наделять вас ею. Я здесь для того, чтобы отнять у вас всякую безопасность, то есть мне нужно выбить почву из-под ваших ног. Мне нужно сбросить вас в пропасть. Ваше эго исчезнет, только когда вы упадете в пропасть. Вы впервые благодаря рискованной ситуации достигнете вечной безопасности, но путь пролегает через риск. Путь к жизни проходит через смерть. Вы достигнете жизни, умерев. Вы упустите жизнь, цепляясь за нее. О чем говорит эта притча? Она говорит о том, что Нансен создал смертельно опасную ситуацию. Вы убегаете, когда возникает смертельно опасная ситуация. Вы говорите, что попали в рискованное положение.
Ум всегда боится умереть. Он цепляется, причем цепляется к чему угодно. В Индии говорят, что человек при смерти цепляется даже за соломинку. Он прекрасно знает о том, что соломинка не спасет его. Человек также прекрасно знает о том, что соломинка не может стать лодкой. В соломинке человек не найдет безопасность, но он все равно цепляется за нее, думая: «Может быть, случится чудо, и я спасусь».
Цепляясь за деньги, вы цепляетесь за соломинку. Цепляясь за власть и престиж, вы цепляетесь за соломинку. Цепляясь за имя, семью, банковский счет, вы цепляетесь за соломинку, потому что вас ничто не спасет. К вам приближается смерть. Она стремительно несется к вам. Все ваши поступки бессмысленны, вас ничто не спасет.
Что же делает мастер? Он говорит: «Овладейте смертью прежде, чем она овладеет вами». Зачем вам ждать смерти? В ее ожидании вы будете жертвой. Пережив смерть, вы станете завоевателем, потому что тот, кто готов умереть, неожиданно осознает, что смерть невозможна. Тот, кто готов умереть, неожиданно осознает, что ум умрет, тело умрет, эго умрет, а бытие, само бытие было еще прежде рождения ума. Бытие было еще прежде рождения тела. Бытие было еще прежде того, как вы родились, и оно останется после вашей смерти. Когда в медитации топор заносится над вашей головой, и вы чувствуете миг смерти, не бегите от нее. Пусть топор опустится на вас. Он острый, и хорошо. Замечательно, что этот топор острый. Пусть он полностью отсечет вашу голову. Когда вы без головы... В этом и есть смысл того, чтобы быть никем, потому что эго существует в голове, ум существует в голове, мозгах, эго пребывает в голове. Вы все время всех осуждаете, вам приходится делать это. Человек, ориентированный на голову, вынужден всех осуждать, потому что так он чувствует свою особенность.
Я слышал о том, что в одной маленькой деревне община решила заменить священника. Пригласили нового священника. В первый день священник прочитал проповедь. Собралась вся община. Из другой деревни был гость. После проповеди он спросил главу общины этой деревни: «Почему вы заменили прежнего священника? Зачем вам было нужно делать это?» И глава общины сказал: «Прежний священник каждый день говорил одно то же: «Совершенствуйте свое поведение, иначе вы угодите в ад!» Гость был изумлен. «О чем вы толкуете? - удивился он. - Но эта же проповедь прозвучала сегодня утром. Новый священник тоже говорил, что мы отправимся в ад, если не будем совершенствовать свое поведение». «Да, это так, - согласился глава общины. - Но прежний священник всем своим видом показывал, что он рад тому, что мы угодим в ад». Вот чем они различаются, нам было слишком тяжело с прежним священником.
Брамины всегда рады тому, что вы угодите в ад, а они отправятся на небеса. Священники всегда рады тому, что вы будете пылать в адском пламени.
Однажды некий проповедник читал лекцию своей пастве. Он говорил: «Я не знаю, что будет происходить в аду. Там может полыхать огонь, или там все сковано холодом, кругом лед. Возможно, ваше тело будет трястись, а зубы будут стучать». Кто-то поднял руку и сказал: «Но у меня нет зубов». «Не волнуйтесь, вас обеспечат вставными зубами», - не смутился проповедник.
Священники изо всех сил толкают вас в ад. Эго, брамин, голова, всегда всех осуждает. Все люди обыкновенные, необыкновенные только вы. Спасетесь только вы, и больше никто. Поэтому христиане все время проповедуют: «Следуй за Иисусом. Спасутся только те люди, которые пойдут за Иисусом, а все остальные заблудятся». Именно об этом все время толкуют мусульмане, им вторят индуисты. Такое впечатление, словно у существования есть очень глубокая политика: мол, если вы будете следовать за кем-то и станете посещать церковь, тогда вы и спасетесь, а если вы пойдете за другим человеком и станете посещать другую церковь, тогда Бог уничтожит вас. Но то же самое утверждают прихожане другой церкви. Наверно, Бог озадачен! Что делать?
Все осуждение исходит из головы, эго. Очень тонкое эго окрашивает все, что вы говорите и во что верите. Ваши убеждения, ваша философия - все окрашено эго. А дзен - это простая жизнь.
Я тоже учу вас тому, чтобы вы были простыми, чтобы вы были никем. Никого не осуждайте. Не попадайте в ситуацию, в которой вы почувствуете, что вы святее кого-либо. Никогда не попадайте в такую ситуацию. Просто будьте обыкновенными. Когда вы обыкновенные, все тревоги исчезают.
Когда вы обыкновенные, ваше мировоззрение абсолютно меняется. Тогда птицы, поющие на ветвях, есть божественное послание. Тогда ветер, шумящий в листве деревьев, и листок, танцующий на ветру, есть его рука, его проявление. Тогда небо, земля и все прочее прекрасно, все исходит из Бога.
Когда вы обыкновенные, когда вы никто, все двери открыты. Когда вы кто-то, все двери закрыты. Будьте обыкновенными, живите тихо. Не будьте политиком. Это единственное несчастье, которое может приключиться с человеком. Политика и религия - это противоположные полюса. Политика - это попытка быть кем-то в иерархии, кем-то на вершине, а религия - это поиск своего места в самом конце очереди, чтобы просто быть никем. Лао-цзы говорит: «Меня никто не может оскорбить, никто не может сбросить меня с моего положения, потому что я уже в самом низком положении. Меня никто не может победить, и не потому, что я очень силен, а потому, что я уже побежден. Никто не может победить меня».
Обыкновенный человек - это самое прекрасное явление в мире. Он просто живет от мгновения к мгновению, ничего не ожидая, ничего не прося. Он принимает все, что происходит. И он не просто принимает все, что происходит, но и делает это с глубокой благодарностью, признательностью.
Когда вы обыкновенные, к вам всегда приходит больше, чем вы ожидали. Когда вы необыкновенные, когда вы считаете себя кем-то необыкновенным, то есть когда вы Наполеон, Гитлер, тогда вас никогда ничего не удовлетворяет. Все ниже ваших ожиданий. Вы самый великий человек, поэтому все происходящее всегда ниже вас. Когда вы обыкновенные, все больше того, что вы когда-либо ожидали. Когда у вас возникает ощущение, что вы получили больше, чем ожидали, вы чувствуете благодарность. Эта благодарность и есть внутренняя обитель. В этой благодарности на вас впервые нисходит свет из запредельного.
Создавайте в себе эту обитель благодарности, и скоро вы обнаружите, что в нее вошел свет. Это не темная обитель, и такой свет не относится к этому миру. Он исходит из вечного.
Беседа 4
Представь, что моя рука всегда была бы такой
14 декабря 1974 года.
Мокусен Хики жил в храме в провинции Тамба. Один из его почитателей пожаловался на сварливость своей жены.
Мокусен посетил жену своего почитателя и протянул к ее лицу кулак.
«Что вы хотите этим сказать?» - спросила удивленная женщина. «Представь, что моя рука всегда была бы такой, -сказал Мокусен. - Как бы ты называла ее?» «Искаженной рукой», - ответила женщина.
