Прогресс в материальном отношении, то есть прогресс материальной цивилизации, является камнем преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что влечет за собой всевозможные материальные страдания. Такой материальный прогресс называется анартхой - нежелательным. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других ненужных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Сосредоточивая внимание на огромном количестве нежелательных вещей, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания - того, в чем больше всего нуждаемся. Попытки достичь Луны - еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акинчана, так как они практически не имеют материальной собственности. Материальная собственность - порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса.
Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В “Бхагавад-гите” Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.
Материальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Такое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун, но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют нивритта-гуна-вритти. Верховный Господь - совершенный нивритта-гуна-вритти, потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.
Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Такой вывод вполне закономерен. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой, находящим удовлетворение в самом себе. Он самоудовлетворен, и Он - господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Такие монисты сливаются с сиянием Личности Господа - брахмаджйоти, тогда как преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.
Отсутствие материальных богатств - первое условие, необходимое для того, чтобы стать преданным. Тех, у кого этом материальном мире нет ничего, кроме Кришны, называют акиuчана, что значит “лишенный всех материальных богатств”. До тех пор пока у нас сохранится хотя бы малейшее желание обрести материальное счастье, мы будем вынуждены получать материальные тела. Природа настолько великодушна, что по указанию Верховного Господа она даст нам тело, соответствующее тому каким образом мы хотим наслаждаться этим материальным миром. Пребывая в сердце каждого, Господь знает все. Зная, что мы все еще стремимся к материальному, Он даст нам еще одно материальньое тело: “Хорошо, возьмите его”. Кришна хочет, чтобы на собственном опыте мы окончательно убедились, в том, что никогда не будем счастливы, достигая материальных целей. Таково желание Кришны.
Поскольку мы неотъемлимые частицы Кришны - того, кто обладает полной свободой, мы тоже свободны, но наша свобода ограничена. Хотя в капле морской воды количество соли гораздо меньше, чем в океане, ее химический состав в обоих случаях одинаков. Анологичным образом, все чем мы наделены в небольшом количестве, во всей полноте присутствует в Кришне (джанмадй асйа йатах). Например, некоторые люди склонны к воровству, то есть берут то, что принадлежит другим. Почему это происходит? Потому, что ту же наклонность обнаруживает Кришна. Не будь она присуща Абсолютной Истене, откуда бы ей взяться у нас? Все знают, что Кришна был воришкой и крал масло. Однако воровство Кришны и воровство с которым мы сталкиваемся в материальном мире не одно и то же. Поскольку мы осквернены материей, наше воровство отвратительно, тогда как на духовном, абсолютном уровне то же самое воровство так прекрасно, что доставляет наслаждение. Поэтому мать Йашода испытывала наслаждение, когда Кришна воровал у нее что-нибудь.
Любая духовная деятельность всегда прекрасна, а любая материальная - отвратительна. В этом различие между материальным и духовным. Так называемые мораль и добродетель этого материального мира порочны, тогда как в духовном мире прекрасно даже то, что здесь считают безнравственным. Это важно понять. Например, танцевать глубокой ночью с чужими женами считается безнравственным, по крайней мере по законам ведической цивилизации. Даже в наши дни, в Индии, молодой женщине ни когда не позволят отправиться среди ночи к мужчине, чтобы танцевать с ним. Однако из “Шримад-Бхагаватам” мы узнаем, что едва заслышав звуки флейты Кришны, все гопи, молодые пастушки Вриндавана, бежали, чтобы танцевать с Ним. Любой материалист скажет, что это безнравственно, но с духовной точки зрения такие действия отвечают самым высоким моральным нормам. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита: “Невозможно поклоняться Господу лучше, чем поклонялися Ему враджа-вадху, девушки Вриндавана”. Приняв санньясу, отречение от мирской жизни, Чаитанйа Махапрабху всячески избегал любого общения с женщинами. Даже ведя жизнь домохозяина, Он никогда не допускал вольностей в обращении с женщинами. Он любил пошутить, но делал это только в обществе мужчин, никогда не позволяя себе подшучивать над женщинами. Лишь однажды ОН бросил несколько шутливых слов своей жене, Вишнуприйе.
Увидев как Его мать Шачимати, ищет что-то, Господь Чаитанйа лукаво произнес: “Может быть твоя невестка взяла это?” Но то были единственные шутливые слова, сказанные Им женщине за всю Его жизнь. Господь Чаитанйа был необыкновенно строг. Когда Он принял санньясу, отречение от мирской жизни, ни одна женщина не могла приблизиться к Нему, чтобы выразить свое почтение - они должны были делать это на расстоянии. И тем не менее Чаитанйа Махапрабху говорил: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита - “Невозможно поклоняться Господу, лучше чем поклонялись Ему враджа-вадху, девушки Вриндавана”. Что же они делали? Единственным желанием этих девушек было во что бы то ни стало любить Кришну. А такое желание никогда не бывает безнравственным.
Все, что так или иначе связано с Кришной, не может быть безнравственным. Например, Господь Кришна в образе Нрисимхадевы убивал Хиранйакашипу, отца Прахлады Махараджа, сам Прахлада стоял рядом и не протестовал. Нравственно ли это? Кому понравится смотреть как убивают его отца? Кто будет молцать и не воспротивится этому? Никто не одобрит такого поведения, все скажут, что это безнравственно. Но тем не менее, все было именно так. Более того, Прахлада Махараджа даже повесил гирлянду на шею убийце со словами: “Дорогой Господь-Убийца”, прими пожалуйста эту гирлянду. Ты убил моего отца. Ты необыкновенно добр”. К оценке происходящего следует подходить с духовной точки зрения. Когда нападают на твоего отца, а ты не в силах защитить его, нужно кричать и звать на помощь. Но поскольку отец Прахлады Махараджа был убит Кришной в образе Нрисимхадевы, Прахлада Махараджа преподнес убийце гирлянду из цветов. Когда Нрисимхадева убил его отца, Прахлада Махараджа сказал Господу: “Дорогой Господь, теперь мой отец убит и все счастливы. Поэтому смени гнев на милость”.
Садху, святая личность, не одобрит никакого убийства, даже убийства животного, однако Прахлада Махараджа сказал: модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа - “Даже святой радуется, когда убивают скорпиона или змею”. Скорпион и змея - тоже живые существа, а садху, всегда недоволен, видя как убивают другое живое существо. И все же, Прахлада Махараджа сказал: “Даже садху радуется, когда убивают скорпиона или змею. Мой отец был ничем не лучше змеи или скорпиона, и потому теперь, когда он мертв, все счастливы”. Хиранйакашипу был ужасным демоном, преследовавшим преданных, и гибели такого демона радуется даже садху, которые, как правило никому не желают смерти. Поэтому даже если кому-то кажется, будто Господь Кришна или Прахлада Махараджа поступили безнравственно, на самом деле они действовали по законам самой высшей морали.
