В этой связи мне кажется необходимым предупредить практикующих об одной возможной ошибке, плачевные результаты которой мне приходилось неоднократно наблюдать.
Дело в том, что многие, едва ощутив в теле энергетические потоки и научившись связывать их структуру с формами асан, отказываются от каких бы то ни было заданных схем практических последовательностей и начинают тренироваться в спонтанном режиме. Однако такая спонтанная практика вовсе не обязательно есть практика в режиме «свободного потока». «Свободный поток» требует готовности тела и всей энергетической структуры к свободе. Мало обрести свободу, нужно еще и уметь с ней обращаться. Об этом уже шла речь, когда я говорил об отказе от распорядков. Именно потому практике в режиме «свободного потока» с необходимостью предшествуют усердные тренировки, в ходе которых тело и энергетическая структура трансформируются, проходя сквозь жесткие рамки практических режимов более низких уровней.
ШАГ ТРЕТИЙ — ДЫХАНИЕ СИЛЫДыхание Силы есть практика фиксации развития энергетической структуры путем наполнения ее энергией и выравнивания плотности энергии по всем ее отделам.
Составляющие практики Дыхания Силы одни и те же для всех кругов, кроме седьмого, и отличаются уровнем сложности элементов, которые в них входят:
1. Ходьба Силы.
2. Плавание Силы.
3. Объединение Силы.
Фактически, каждая из составляющих Дыхания Силы может быть использована в качестве полноценного самостоятельного метода интегрального тренинга, поскольку все они в своих заключительных фазах естественным образом трансформируются в практики следующего шага — Созерцания Силы.
Дыхание Силы при ходьбе, или Ходьба Силы(См. Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», А. Сидерский «Третье открытие Силы») является основой медитативного бега — ключевой практики так называемых тибетских «беговых йогов», или лунг-гом-па.
Плавание Силы представляет собой технику плавита-садханы — «Пути пловца», о которой уже упоминалось выше. Плавита-садхана имеет также свои медитативные техники, практикуемые в воде.
Практика Объединения Силы есть классическая Пранаяма-Йога-Садхана(См. «Шива-Самхита», «Гхеранда-Самхита», «Хатха-Йога-Прадипика», Шри Свами Шивананда «Учение о пранаяме>, Дхирендра Брахмачари «Мудра и пранаяма>, Б. К. С. Айенгар «Искусство пранаямы> и Б. К. С. Айенгар «Йога-дипика>, Андре ван Лисбет «Пранаяма>, В. Евтимов «Йога>, Shri Yogendra «Yoga Physical Education>, Takashi Nakamura «Oriental Breathing Therapy>), из которой вытекают все практики неподвижного созерцания, включая безмолвное Созерцание Силы, а также спонтанная медитация в движении, известная как Танец Шивы — ключевая практика шиваистской йоги(См. И. Курис «Биоэнергетика йоги и танца>, А. Сидерский «Третье открытие Силы>). Кроме того, именно Танец Шивы лежит в основе практики целого ряда боевых искусств.
СОЗЕРЦАНИЕ СИЛЫ
Созерцание Силы — шаг практики, направленный на обретение контроля над новыми функциями энергетической структуры. Результатом становится контролируемое расширение восприятия и развитие осознания.
Составляющие Созерцания Силы:
4. Очищение сознания.
5. Настройка восприятия.
6. Расширение диапазона восприятия.
7. Обретение контроля над Силой.
8. Созерцание Бесформенной Силы.
9. Растворение в созерцании.
10. Слияние с Силой.
В зависимости от того, какой вид Созерцания Силы практикуется — бег Силы, плавание Силы, неподвижное созерцание — формы практики различных составляющих Созерцания Силы могут быть различными.
В неподвижном созерцании, кроме того, существует два класса практик. Первый класс составлен техниками, практикуемыми в состоянии бодрствования, второй — техниками, практикуемыми во время сна.
Подобно тому, как это происходит во всех остальных шагах, составляющие Созерцания Силы вводятся в практику постепенно, по мере перехода с уровня на уровень.
В Круге Земли практикуется очищение сознания. В Круге Воды — очищение сознания и настройка восприятия… На уровне Круга Пустоты практика включает в себя все семь составляющих Созерцания Силы.
Я не останавливаюсь на общем описании Дыхания и Созерцания Силы так подробно, как останавливался на общем описании двух первых шагов, поскольку в книге, посвященной практикам нулевого цикла, делать это не имеет смысла. В нулевом цикле практикуются лишь простейшие подготовительные техники этих двух шагов технологического алгоритма Йоги Восьми Кругов. В своих последующих работах, посвященных изложению техник более высоких уровней, я непременно остановлюсь на рассмотрении сущности практик Дыхания и Созерцания Силы с надлежащей подробностью.
Ни для кого не является секретом тот факт, что темп жизни в наше время очень высок. Йога Восьми Кругов требует от своих адептов сохранения социальной адекватности на наивысшем уровне. Йогин должен быть полноценно вовлечен в жизнь социума, то есть в работу, в семейную жизнь и т. п., и проявляться во всем этом как можно более эффективно. Естественно, при таком подходе крайне сложно каждый день выделять по несколько часов на практику. Поэтому практические алгоритмы Семи Кругов Восхождения построены таким образом, чтобы тренировка продолжалась в буквальном смысле двадцать четыре часа в сутки, сливаясь с жизнью и не только не мешая, но даже помогая заниматься делами. Выполнение каждой из последовательностей после ее освоения занимает от пяти до двадцати-тридцати минут, при этом интенсивность и энергетическая глубина проработки энергетической структуры как минимум такая же, как при двух-трехчасовых тренировках в более мягких и менее концентрированных системах. Благодаря этому дневной объем тренировки может быть распределен во времени. Сохраняя высокий уровень эффективности практики, это создает для практикующего минимум помех в его повседневной деятельности. При этом психоэнергетический эффект каждого небольшого отрезка тренировки равен или превосходит психоэнергетический эффект полной длительной тренировки в какой-либо другой системе. «Набрав» же за сутки десять-двенадцать таких отрезков, практикующий достигает суммарного эффекта, равного эффекту двух недель практики в целом ряде других систем.
Для того чтобы практикующим было легче ориентироваться в том, практическим последовательностям какого шага когда отдается предпочтение, сутки условно разбиты на четыре «времени».
Первое из них — «время серебряных грез». Это та часть суток, которую мы привыкли называть утром и в течение которой небо светлеет, солнце восходит, поднимается и становится белым.
Второе время — «время белого солнца». Мы называем это время днем, в течение которого белое солнце проходит свой дневной путь.
Третье время — «время золотого безмолвия». Вечер. Солнце становится золотистым, потом краснеет и скрывается за горизонтом.
Четвертое время — «время созерцания снов». Ночь. Небо темнеет и покрывается звездами.
ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ
Принцип соответствия указывает на то, какому времени в наибольшей степени соответствует тот или иной вид практики как наиболее энергетически целесообразный. Это не означает, что практика всех остальных шагов в это время недопустима. Речь идет лишь об относительном преобладании практики того или иного из четырех шагов в течение того или иного из четырех времен.
СООТВЕТСТВИЕ В ПРЕДЕЛАХ СУТОК
Для «времени серебряных грез» наиболее энергетически целесообразной является практика Пробуждения Силы; для «времени белого солнца» — практика Движения Силы; для «времени золотого безмолвия» — практика Дыхания Силы; для «времени созерцания снов» — практика Созерцания Силы.
СЕЗОННОЕ СООТВЕТСТВИЕ
В Йоге Восьми Кругов тренировочные циклы строятся в соответствии с солнечной цикличностью. Этим практика Йоги Восьми Кругов существенно отличается от практики тех школ йогического интегрального тренинга, в которых принято строить тренировочные циклы в соответствии с лунным календарем.
В зависимости от сезона, в практике преобладают последовательности, относящиеся к определенному шагу, то есть принцип соответствия действует не только в отношении времен суток, но и в отношении времен года и выглядит следующим образом.
Весна — «время серебряных грез» — Пробуждение Силы.
Лето — «время белого солнца» — Движение Силы.
Осень — «время золотого безмолвия» — Дыхание Силы.
Зима — «время созерцания снов» — Созерцание Силы.
ПРАВИЛО ТРЕТЬЕГО ВРЕМЕНИ
Третье время — время золотого безмолвия — известно также под названием «времени Силы», или «часа Силы».
