Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

115. Существование семени устанавливается

С помощью познания, а не ростка.

Каким образом познается существование познания,

Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?

116. Мирские люди видят все причины

Посредством прямого восприятия,

Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,

Возникают из разнообразия причин.

117. “Откуда возникает многообразие причин?”

Из многообразия предшествующих причин.

“Как может причина порождать плод?”

В силу предшествующих причин.

118. “Ишвара — причина мира”.

Тогда объясни, кто такой Ишвара.

Если он — это элементы,

К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?

119. Более того, земля и другие элементы множественны.

Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.

На них можно наступать ногами, и они не чисты.

[Таким образом], они не являются Ишварой.

120. Ишвара не является пространством, ибо оно не обладает творческой силой.

Он не является атманом, ибо это уже было отвергнуто ранее.

Как можно описать непостижимое творчество

Непостижимого Ишвары?

121. Что он намеревается создать?

Если [он собирается создать] атман,

То разве атман, земля и другие элементы, а также Ишвара не вечны?

Познание возникает из познаваемого и не имеет начала.

122. Удовольствие и страдание суть плоды деяний.

Скажи тогда, что же он сотворил?

Если причина безначальна,

Как может иметь начало ее плод?

123. Если он не зависит ни от чего иного,

Почему он не творит непрерывно?

А если все сотворено им,

От чего же он может зависеть?

124. Если он зависит от собрания условий,

Тогда он не является первопричиной.

Он не может не творить, когда присутствуют эти условия,

И не может творить в их отсутствие.

125. Если Ишвара творит против своей воли,

Значит, он зависит от чего-то иного.

А если он творит по желанию, значит, он зависит от желания.

Разве такой творец всемогущ?

126. Утверждения о постоянстве атомов

Уже были отвергнуты ранее.

Последователи школы Санкхья считают,

Что праматерия — это вечная причина мира.

127. Гуны — саттва, раджас и тамас,

Находящиеся в равновесии,

Именуются праматерией.

Говорят, мир возникает из нарушения этого равновесия.

128. Нелогично [утверждать], что единое обладает тремя природами,

Поэтому праматерии не существует.

Также не существует и гун,

Ибо каждая из них должна состоять из трех составляющих.

129. Если нет гун,

То существование звуков и других объектов далеко от истины!

Также невозможно найти удовольствие

В неодушевленном, например тканях.

130. Ты говоришь, что эти вещи обладают природой причины.

Но разве мы не исследовали их ранее?

Для тебя причиной является удовольствие и другие ощущения,

Но ткань не является следствием этой причины.

131. [Скорее,] ткань является источником удовольствия и других ощущений,

Но ткани не существует, а следовательно, и удовольствия.

Невозможно доказать, что удовольствие и другие ощущения

Обладают постоянством.

132. Если удовольствие подлинно существует,

Почему оно не ощущается постоянно?

Если вы говорите, что оно становится тонким,

То как оно может быть то грубым, то тонким?

133. “Оно становится тонким, когда оставляет грубое состояние.

Его грубая и тонкая формы не постоянны”.

Почему же подобным образом

Вы не считаете все явления непостоянными?

134. Если грубая форма — удовольствие.

Тогда непостоянство удовольствия очевидно.

Если ты думаешь, что несуществующее не проявляется,

Поскольку вообще не существует,

135. Значит, ты вопреки своему желанию утверждаешь,

Что проявленное прежде не существовало.

Если ты считаешь, что следствие содержится в причине,

Тогда [люди] ели бы экскременты вместо пищи,

136. А также покупали бы семя хлопка по цене ткани

И носили его вместо одеяния.

Ты утверждаешь, что мирские люди не понимают этого из-за омрачения.

Но, поскольку этому учат знающие истину,

137. Значит, мирские люди обладают этим знанием.

Почему же они не понимают этого?

Если ты утверждаешь, что познание мирян недостоверно,

Значит, их восприятие проявленного неистинно.

138. “Если их познание не является достоверным,

Не значит ли это, что все, познанное с его помощью, ложно?

Таким образом, созерцание пустоты

Утрачивает всякий смысл”.

139. Без познания воображаемых явлений

Невозможно постичь и их небытие.

Поэтому, если явление ложно,

Его небытие также ложно.

140. Так, когда в сновидении умирает сын,

Мысль: “Он не существует”

Препятствует возникновению мысли о его существовании.

А при этом обе мысли одинаково ложны.

141. Поэтому, как следует из анализа,

Ничто не существует без причины

И не содержится ни в отдельных условиях,

Ни в их совокупности.

142. Ничто не приходит из другого места,

Ничто не пребывает, и ничто не уходит.

В чем же разница между иллюзией

И тем, что глупцы считают реальностью?

143. Порождаемое иллюзией

И порождаемое причиной,

Откуда приходит и куда уходит?

Исследуй это.

144. Разве может искусственное [явление], подобное отражению в зеркале,

Обладать подлинным бытием,

Если оно существует только в тесной связи с другими условиями

И исчезает при их отсутствии?

145. Разве нужна причина тому,

Что и так существует?

А если нечто не существует,

Разве нужна причина?

146. Даже посредством миллионов причин

Небытие изменить невозможно.

Разве может нечто, [находящееся] в этом состоянии, стать существующим?

А что еще может возникнуть?

147. Нет бытия во время небытия.

Когда же бытие возникает?

Ведь небытие не исчезнет до тех пор,

Пока не появится бытие.

148. Пока небытие не исчезнет,

Нет возможности для появления бытия.

Бытие не может стать небытием,

Поскольку это означало бы, что у него две природы.

149. Таким образом, не существует

Ни возникновения, ни исчезновения.

Поэтому весь этот мир

Не возникает и не исчезает.

150. Формы бытия подобны сновидениям.

Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.

Поистине нет разницы

Между достигшими нирваны и не достигшими ее.

151. Если все явления пусты,

Что можно обрести или потерять?

Кто и кого станет почитать?

Кто и кого станет презирать?

152. Откуда берутся удовольствие и страдание?

Что приятно, а что неприятно?

Когда ищешь истинную природу,

Что такое жажда и жажда чего?

153. При размышлении о мире живущих

[Задаешься вопросом —] кто умирает?

Кто рождается? Кто существует?

Кто чей родственник и кто чей друг?

154. Пусть все вслед за мною постигнут,

Что все подобно пространству!

Ибо они гневаются из-за раздоров

И радуются в праздники.

155. В поисках счастья

Они творят дурное,

Живут в несчастии, тоске и отчаянии,

Режут и колют друг друга.

156. И хотя многократно приходят они в благие миры,

Где вкушают наслаждения снова и снова,

После смерти они попадают в дурные миры,

Где познают нескончаемые жестокие муки.

157. Многие бездны заключает в себе самсара,

И нет в ней [абсолютной] истины.

[Самсара] полна противоречий,

В ней нет места подлинной реальности.

158. Там есть океаны свирепых,

Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.

Там силы малы,

А жизнь так быстротечна.

159. Там в делах ради здоровья и долгой жизни,

В голоде, усталости и изнурении,

В сне и несчастьях,

В бесплодном общении с глупцами

160. Жизнь пролетает стремительно и без пользы,

А истинное понимание нелегко обрести.

Как же избавиться

От привычных отвлечений [ума]?

161. К тому же там Мара усердствует,

Дабы низвергнуть [существ] в дурные миры.

Там много ложных путей,

А сомнение нелегко превозмочь.

162. Трудно снова обрести благоприятное [человеческое рождение].

А явление Будды — большая редкость.

Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.

Увы, непрерывен поток страданий.

163. Достойны сожаления существа,

Увлекаемые [этим] потоком страданий.

Ибо, перенося великие злоключения,

Своих страданий они не в силах постичь.

164. [Там] некоторые аскеты многократно омывают себя водой,