Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

25. Увиденное, услышанное и познанное умом

Не отвергается нами.

Однако необходимо отбросить измышления

Об их подлинном существовании, ибо в них — источник страданий.

26. Вы полагаете, что иллюзия не отлична от ума

И в то же время отлична от него.

Но если она реальна, как может она не отличаться [от ума]?

А если она не отлична [от него], как может она существовать?

27. Хотя иллюзия и не существует в реальности, ее можно видеть.

Так же и со зрящим — умом.

“Самсара имеет опору в реальности,

А иначе она была бы подобна пространству”.

28. Как может нечто, не существующее реально,

Обрести действенность, найдя опору в реальном?

Ведь ты утверждаешь,

Что ум не связан с реальными объектами и одинок.

29. Если бы ум не был связан с постигаемым,

Тогда все существа были бы Татхагатами.

Что толку тогда было бы воображать,

Что существует только ум?

30. “Даже если мы признаем, что все подобно иллюзии,

Разве это избавит нас от клеш?

Ведь страсть к иллюзорной женщине

Может возникнуть даже в сотворившем ее чародее”.

31. [Такой] чародей не искоренил в себе

Склонность к порождению клеш в отношении объектов зрения.

Поэтому, когда он видит [иллюзорную женщину],

Его склонность к восприятию ее пустоты слаба.

32. Благодаря взращиванию тенденций к восприятию пустоты,

Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.

А вследствие упражнения в мысли: “Ничто не существует”,

Исчезнет и тенденция к восприятию пустоты.

33. “Если утверждается, что явления не обладают подлинным бытием,

Значит, их невозможно постичь.

Как тогда не-бытие, лишенное опоры,

Может предстать перед умом?”

34. Пред умом не предстает

Ни бытие, ни не-бытие.

А поскольку нет иной возможности,

Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.

35. Как драгоценность и древо, исполняющие желания,

Осуществляют чаяния существ,

Так и Победители приходят в этот мир

Благодаря молитвам ведомых.

36. Даже многие годы спустя

После смерти заклинателя змей,

Столб, им возведенный и освященный[201],

Продолжает останавливать действие ядов.

37. Подобно этому, “столб” тела Победителя,

Возведенный совершенными деяниями бодхисаттвы,

Продолжает исполнять любые задачи

Даже после того, как бодхисаттва ушел в нирвану.

38. “Как может принести плоды

Почитание того, что лишено сознания?”

Согласно наставлениям, почитание пребывающего [в самсаре]

И ушедшего в нирвану приносит равные плоды.

39. Согласно писаниям, плод почитания существует,

Будь то с относительной или высшей точки зрения.

[А потому поклонение иллюзорному будде]

Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.

40. “Понимание [Четырех Благородных]

Истин приводит к освобождению. Зачем же постигать пустоту?”

Согласно писаниям, без этого

Невозможно достичь Пробуждения.

41. “Махаяна не является подлинным [учением]”.

Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?

“Их подлинность признана нами обоими”.

Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!

42. Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,

Можно применить и к Махаяне.

[К тому же,] если [учение] считается подлинным лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,

Тогда Веды и подобные [учения][202] также будут подлинными.

43. Если ты утверждаешь,что

Махаяна [не является подлинной, поскольку] содержит противоречия,

Тогда отвергни писания своей традиции.

Ведь они оспариваются иноверцами,

А отдельные части — и его последователями, и противниками[203].

44. Если вы считаете Словом Будды

Все изречения, которые согласуются с сутрами,

Тогда почему вы не почитаете махаяну,

Которая во многом подобна вашим сутрам?

45. Вы называете весь [махаянский канон] ущербным

На том основании, что одна из [его] частей неприемлема.

Почему бы тогда не считать [весь канон] Словом Будды

На том основании, что одна из его частей подобна сутрам?

46. И разве мыслимо не принимать учения,

Глубины которых не могут постичь даже такие, как Махакашьяпа,

Лишь потому, что тебе не под силу

Понять их?

47. Наставления суть корень монашества,

Но трудно быть истинным монахом.

И тем умам, что находят опору в относительной реальности,

Трудно достичь нирваны.

48. Ты говоришь, что освобождение достигается вследствие искоренения клеш.

Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.

Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех[204],

Кто свободен от клеш.

49. Достоверно известно, что, если нет жажды,

Нет и привязанности к цепи перерождений.

Но разве не может жажда[205], подобно неведению,

Существовать [в уме], лишенном клеш?

50. Жажда берет начало в ощущении,

А ощущения у них, безусловно, есть.

Ум, у которого есть объекты,

Будет цепляться за то или другое[206].

51. Ум, не осознавший пустоту,

Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,

Как это происходит в случае бессознательного самадхи.

Поэтому необходимо созерцать пустоту.

52. [Способность бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,

Кто страдает из-за омраченности,

Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.

Таков плод реализации пустоты.

53. Таким образом, нет основании

Для опровержения [учения] о пустоте.

И потому, не ведая опасений,

Должно созерцать пустоту.

54. Пустота — средство против омрачений, [вызванных]

Завесами из клеш и познаваемого.

Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,

Отказаться от созерцания пустоты?

55. Стоит бояться того,

Что приносит страдания.

Пустота успокаивает страдания,

К чему же ее бояться?

56. Если бы существовало некое реальное “я”,

Тогда что угодно могло бы служить источником страха.

Но, если “я”не существует,

Кто же будет испытывать страх?

57. Зубы, волосы, ногти — это не “я”.

“Я” — это не кости и не кровь,

Не слизь и не мокрота,

Не гной и не лимфа.

58. “Я ” — это не сало и не пот,

Не жир и не внутренности.

Полости внутренних органов — это не “я”.

“Я” — это не моча и не экскременты.

59. Плоть и сухожилия — это не “я”.

“Я” — это не [телесное] тепло и не ветер.

Отверстия тела — это не “я”,

И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.

60. Если бы “я” было осознаванием звука,

Тогда бы звук воспринимался постоянно.

Но, если объект осознавания отсутствует, что [оно] познает?

И разве можно тогда называть это осознаванием?

61. Если бы то, что не познает, было осознаванием,

Тогда им могло бы быть и полено.

Таким образом, очевидно,

Что без объекта не существует осознавания.

62. Почему то, что воспринимает зрительные образы,

Не может также и слышать их?

“Раз звук отсутствует,

Нет и его осознавания”.

63. Как может то, что обладает природой восприятия звука,

Воспринимать зрительные образы?

“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.

Но это не соответствует действительности,

64. Поскольку саттва, раджас и тамас

Не являются ни отцом, ни сыном.

Более того, природа [восприятия зрительных образов]

Не связана с постижением звука.

65. Если это [осознавание] принимает разные обличья, подобно актеру,

То оно непостоянно.

Если же [оно едино, но] ему присущи разные состояния,

То это неслыханное единство.

66. Если эти обличья не истинны,

Тогда опиши его истинную природу.

Если это природа осознавания,

Тогда все индивидуумы одинаковы.

67. [В этом случае сущность,] обладающая сознанием,

И [сущность] лишенная его,

Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.

Если различие не истинно, на чем основывается сходство?

68. [Сущность], лишенная сознания, не является “я”,

Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном[207].

Если бы [лишенное сознания] “я” могло осознавать вследствие обладания [отдельным] сознанием,

Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.

69. Если атман не подвержен изменениям,

Что толку в его сознании?