М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую–либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой–то вид, носящее такое–то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана.
И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую–то мантру?
М: Само–исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само–исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само–исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само–сознавании.
И: Достаточно ли уделять Атма–вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?
М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.
И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?
М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.
И: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?
М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару – внутренний поиск.
Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я» — мысль. Идите глубже, и «я» — мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.
И: Я задал Матери[19] в Шри Ауробиндо Ашраме такой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был таков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что–нибудь еще делать?
М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что–нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
После рождения вы что–то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.
И: Как познать Себя?
М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»
И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?
М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то». Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атма–видью [Самопознание] достичь проще всего.
Изучения и познания заслуживает только Истина человека.
Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем–либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.
Глава 6. Ошибочные представления о само–исследовании
С философских позиций высказывания Шри Раманы очень напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более тысячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, касающиеся практики, радикально различны. Шри Рамана защищал само–исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Атман – единственная Реальность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пытается пережить внутренний смысл этих утверждений.
Поскольку само–исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само–исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.
Другое широко распространенное ошибочное представление возникает из индуистского убеждения, что Атман можно обнаружить умственным отвержением всех объектов мысли и восприятия как не–Атмана. Традиционно эта практика именуется подходом нэти–нэти (не это, не это). Практик такой системы словесно отвергает все объекты, с которыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта практика также называется само–исследованием, и потому из–за тождественности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традиционной системе самоанализа было в целом отрицательным, и он отговаривал от нее своих последователей, указывая, что подобная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я» — мысль поддерживается такими актами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не–Я», никогда не сможет уничтожить себя.
Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэти–нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь Атмана, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само–исследования. Классическим примером здесь служит представление, что само–исследование включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распространенная точка зрения является следствием неправильного толкования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, чтобы понять, почему оно возникло, необходимо более детально рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу.
