Описывая происхождение «я» — мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я» — мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман. Шри Рамана также говорил, что при сознательном переживании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира. Однако эти утверждения не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иногда квалифицировал их только как схематические образы, предназначенные для людей, упорно отождествляющих себя с телом. Он указывал, что в действительности Сердце не расположено в теле и с высочайшей точки зрения равным образом неверно говорить о «я» — мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.
Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения «я»» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само–исследования им следует концентрироваться на этом специфическом центре. Шри Рамана многократно отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я» — мысли, а не концентрацией на какой–то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но никогда не связывал его с само–исследованием. Он также время от времени отмечал, что медитация на Сердце – эффективный путь достижения Атмана, но опять же никогда не говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сердечном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует медитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толкователей, что само–исследование должно практиковаться концентрацией на этом центре. Фактически, при тщательном изучении его высказываний по данному вопросу можно только заключить, что в то время как опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана.
И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не–Я», дыхание – как «не–Я», но не могу продвинуться дальше.
М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.
Человек, отрицающий все «не–Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я» — мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я» — мысли, которая, следовательно, является мыслью–корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.
И: Но как это сделать?
М: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.
И: Я медитирую нэти–нэти [не это, не это].
М: Нет, это не медитация. Найдите источник[20]. Вы непременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.
Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с телом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание – нэти, которое можно выполнить только держась за нечто неотъемлемое – ити [ТО, которое ЕСТЬ].
И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в майю [иллюзию]?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»
М Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я» — мысли. Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я» — мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот «я» и каков его источник?»
И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?
М: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я» — мысль –источник всех остальных мыслей.
И: Должен ли я медитировать на махавакье[21] «Я –Брахман» [Ахам Брахмасми]?
М: Это высказывание не предназначено для размышления: «Я – Брахман». Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, ОНО – Брахман. Не нужно думать «Я – Брахман», а просто отыщите Я.
И Разве отбрасывание оболочек [нэти–нэти] не упомянуто в шастрах?
М: После возникновения «я» — мысли «Я» ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не–Атмана, а нахождение подлинного Атмана, который есть безграничное Я. Это Я – совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыслей и вы найдете, что они появляются только после «я» — мысли. Держитесь за «я» — мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я» — мысли, и останется только Атман.
И: Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?
М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана. Даже чтобы повторять «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель. Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.
И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.
М: Потому что «я» — мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я» — мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.
И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
М: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.
И: Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск «Кто я?» Первое – позитивно, а последнее – отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.
М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей отделённости.
И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?»
М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.
И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?
М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объективно, тогда как последнее – субъективно.
И: В этом вопросе должен быть научный подход.
М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно.
И: Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала – ум, потом – интеллект и, наконец, эго.
М: Только Атман реален, всё остальное нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.
Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я Бог»[22]. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие.
И: Является ли сохам [утверждение «Я – Он»] таким же, как и «Кто я?»
М: Их объединяет только Ахам [Я]. Первое есть сохам, а второе – кохам [Кто я?], и они различны. К чему продолжать повторение сохам? Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельного существования, но поглощается истинным Я.
