И снова я, Кармаваджра, спросил: «Что более всего препятствует практике пути?»
Владыка Тайны произнес: «Препятствием для только что вступившего на путь является все, что уводит ум в сторону. В особенности, для мужчины опаснейший из демонов — женщина, а для женщины опаснейший из демонов — мужчина. И тем, и другим грозит искушение демонов пищи и одежды».
И вновь я спросил: «В наши дни многие тантрики утверждают, что жизнь с супругой приносит огромную пользу. Так ли это на самом деле?»
Владыка Тайны ответил: «Проще найти золото, чем супругу, способствующую успеху на пути. Увлечение недостойной женщиной превратит тебя в раба плоти! Очищая свое восприятие (по отношению к подобной женщине), ты причинишь себе сердечную боль. Все запасы благих заслуг и мудрости ты принесешь в жертву демону плоти. Ты уверуешь в божественность своей извращенной похоти. Будь на то твоя воля, ты совокупился бы даже с собакой. Ты будешь говорить о вере, но изгонишь ее из своего сердца. Твои алчность и зависть станут безмерны. Твои кармические действия, хоть и невелики, будут тянуть тебя вниз подобно железному крюку. Дхарма не принесет плодов, и ты останешься во власти похоти и страдания. Ты будешь использовать в практике желание, надеясь на освобождение, но твои страсти лишь возрастут. В надежде на основе желания расширить свое сознание ты попадешь в темницу потерь и омрачений. Супруга, не соблюдающая духовные обеты — сущая дьяволица!»
Я спросил: «Какая же из женщин достойна того, чтобы взять ее в супруги?»
Владыка Тайны изрек: «Та, что лишена вышеупомянутых недостатков. В особенности та, что почитает Дхарму, отличается широтой ума, настойчива, обладает великой верой и состраданием, в полной мере одарена шестью совершенствами (pha-rol-tu phyin-pa drug), послушно следует советам Гуру, преданна практикующему, хранит тантрические обеты как зеницу ока, не испытывает вожделения кроме как во время посвящения (dbang-gi dus) и соблюдает требования чистоты. Если ты сможешь найти такую (супругу), она станет твоей подругой на пути.
Она предназначена для служения тому, кто того желает, но является особенной Дхармой лишь для исключительного, высшего практика. Для обычных людей, не способных держать в узде свои страсти, это будет обычным загрязнением, поэтому они должны оставить все (помыслы об этом). Если, войдя в двери Тантры, ты не соблюдаешь обеты, можешь не надеяться достичь состояния будды!»
И снова я, Кармаваджра, спросил: «Раз подобное пристрастие к пище, одежде и телу вредит практике Дхармы, прошу Тебя дать наставление о том, как освободить ум от этих трех!»
Владыка Тайны сказал: «Кармаваджра! Эти тела (скоро) превратятся в прах. Жизненный срок давно предопределен. Молод ты или стар, ты ни в чем не можешь быть уверен. Никто не избежит смерти. Я не встречал человека, который бы спасся от смерти благодаря привязанности к своему телу, каким бы прекрасным оно ни было. Оставь все заботы о теле и дисциплинируй себя в затворничестве. Что касается одежды, то тебе достаточно самых ветхих лохмотьев. Что касается пищи, то тебе хватит зерна и воды. Человеческие существа не способны на (значительную) практику Дхармы. Если, побужденный бодхичиттой, ты обретешь какие-либо добродетели, их сила будет огромна. Но это очень большая редкость.
Мои сокровенные слова — сердечное послание дакинь. Это тайное учение я, Ваджрадхара, дал Матибхадрашри, получившему внешнее благословение от богини Сарасвати, а внутреннее — от Гухьяджнянашвари. И я скрепляю это наставление печатью молчания на три года, в течение которых оно не должно быть разглашено. Оно называется «Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление». Это лекарство неприятно на вкус во рту веры начинающего ученика; даже если его вера глотает его, то отторгает, словно рвоту. Но по своим целительным свойствам оно не имеет себе равных в излечении от чумы круговорота бытия. Раз попросив это лекарство, перевари его, не отторгая. Тогда ты сможешь достичь освобождения от свирепой чумы круговорота бытия».
И снова Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Что из себя представляет этот Матибхадрашри? Достигнет ли он состояния будды? Какое божество ему покровительствует? Где он был рожден в своих прошлых жизнях?»
Владыка Тайны изрек: «Этот Лобсанг Драгпа накопил обширные запасы благих заслуг и мудрости. В течение семи драгоценных жизней он являлся в облике пандита и трудился на благо живых существ. В предыдущей жизни он родился в Кашмире, недалеко от Шринагара, был известен как Пандит Матибхадрашри и собрал вокруг себя пятьсот превосходных учеников. В представлении обычных людей он достиг пути применения. Но даже я, Ваджрапани, не в силах оценить его совершенства. Ему покровительствуют особые божества — внутренние и внешние богини, а также Защитники трех родов (т. е. Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани); таковы его божества. Что же касается достижения им состояния будды, то я об этом не говорю, это предскажут Авалокитешвара и Манджушри. Он — тот, кто приносит пользу всем видящим, слышащим или вспоминающим его. Никто не в силах измерить достоинства этой личности».
И вновь Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Надолго ли Учение останется в Стране Снегов?»
(Владыка сказал): «Отныне наше время будет временем Писаний; в него войдет время Сутр. Вместе со Сводом дисциплинарных правил это учение пребудет здесь тринадцать столетий».
И вновь Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Много ли страданий и радостей выпадет на долю Тибета, Страны Снегов?»
(Владыка сказал): «3ло возрастет и победит добро, и жители окраин соберутся в центре. Тогда божества и демоны, обитающие на окраинах, также придут в центральный район. Затем люди покинут центральный район и уйдут в чужие страны, и центральные божества и демоны также уйдут на чужбину. Поэтому божества и демоны не будут жить в мире с другими божествами и демонами. Чума и голод унесут много жизней, а оставшиеся в живых будут несчастны. Вы, наставники, отвечающие за сохранение учения, должны быть сострадательны. Настало время, когда враг приходит извне и побеждает. Выполняя даже малейшую толику необходимого служения, ученые и монахи могут сохранить учение. Все еще возможно сохранить его, применяя методы отбрасывания зла (bzlong-thabs). Но это нельзя откладывать более чем на десять лет по причине кармы живых существ. Если в Общине возникнет раздор, это знак того, что худшие времена не заставят себя ждать. Культивируя самадхи высшей колесницы, например, самадхи неразличения (mi-rtog-pa), ты обретешь трансцендентное проникновение, которое придет к тебе еще быстрее, если ты используешь глубокий метод сострадания. Если ты достигнешь сущностных составляющих тела (lus la gnad-du bsnan-pa) посредством глубоких методов чтения мантр, в уме непременно появится реализация; это означает, что непостижимый, высший принцип глубинного метода (Тантры) породит великое сострадание. Там, где нет обучения, расплодятся лишь ложные Тантры, поэтому на начальных этапах обучение крайне необходимо.
Однако, в наше время принято лишь получать благословение от современных созерцателей в надежде на порождение духовности. Что может дать этот метод, кроме крупицы опыта трансцендентного проникновения? Тогда, повторяя мантры и заклинания глубоких Тантр, можно обрести лишь немногие обычные достижения. Тебе же следует породить в себе истинное стремление к высшему достижению. Для этого ты должен очистить свое восприятие мира, и, чтобы породить опыт совершенного трансцендентного проникновения, вверить себя Гуру, который сам обладает совершенным трансцендентным проникновением. Если ты не можешь обрести совершенное трансцендентное проникновение, изучай мое тайное наставление, ибо тебе необходимо устранить (бесчисленные) ошибки. Поскольку у тех, кто не достиг успокоения ума, воззрения ограничены, Победители не говорили, что одного трансцендентного проникновения достаточно. Такого просто не бывает. Превосходнейший из методов достижения трансцендентного проникновения заключается в Шести Йогах и Дзогчене[4] — необычайных тантрических наставлениях. Хотя в целом существует неизмеримое количество разнообразных причин достижения освобождения и всеведения, их можно объединить в три категории. Я дал множество таких тайных учений. Может ли практика Дхармы стать Путем, зависит от степени бодхичитты. Природа бодхичитты есть великое сострадание. Ее предназначение состоит в служении живым существам. Она необычайна. Критерием достижения полного понимания и переживания этих трех (составляющих бодхичитты — духа, сострадания и активности) служит пресечение всех эгоистичных побуждений и обращение всех помыслов к альтруизму».
Я, Кармаваджра, спросил: «Является ли Дзогчен безупречным воззрением?»
Владыка Тайны изрек: «Дзогчен есть высшее воззрение, но труды наставников Нагарджуны и Чандракирти, разъясняющие воззрение, также безошибочны. Не полагаясь на них, невозможно породить трансцендентное проникновение. В наше время в Юцанге огромное количество людей способно устранить заблуждения о пути к состоянию будды посредством безошибочных ссылок и рассуждений, а затем учить других правильному пути. Но нет уверенности в том, что те, кто способен учить всему этому, призваны учить. Если не имеющие права учить дают учения, все, включая учителя, обретут дурные перерождения! Они достойны сострадания!»
