Так почему же мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях, и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда же тогда появляются люди, опустошенные и разочарованные, какими были хиппи? Они не удовлетворены. Почему? Потому что в обществе нарушено равновесие. Мы заботимся об удовлетворении потребностей своего тела и лишены всякого знания о душе и ее потребностях. Душа - вот наша истинная сущность, тело же - лишь внешняя ее оболочка.
Следовательно, не уделяя внимания душе, мы - дхармасйа гланих, - нарушаем свой долг.
Дхарма значит “долг”. И хотя его нередко переводят как “религия”, понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма - это наш истинный, изначальный долг. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но у нас, к сожалению, нет таких знаний, и мы думаем исключительно о том, как удобнее устроить свое тело.
Между тем, одних телесных удобств оказывается недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он будет жить вечно? Разумеется, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, однако удобства, которые мы создаем для своего тела, сами по себе, еще не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота исключительно о теле называется дхармасйа гланих, нарушением долга.
Мы должны знать не только о том, что необходимо для тела, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души - вот что действительно необходимо нам в жизни, но душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа - это особая субстанция, то ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают соответствующую диету и прописывают определенные лекарства. Ему необходимо и то, и другое. Если больному выпишут одни лекарства и не назначат деты, лечение не даст ощутимого результата. Вот почему задача движения сознания Кришны - дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне, а лекарством является Харе Кришна мантра.
нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач схротра-мано-'бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашу-гхнат
(Бхаг., 10.1.4)
Обращаясь к великому мудрецу Шукадеве Госвами, Махараджа Парикшит сказал: “В твоих устах Шримад-Бхагаватам", звучит столь необыкновенно! Нектарным вкусом "Бхагаваты" наслаждаются те, кто освободился от желаний и кого называют нивритта-тришна”. В этом материальном мире все заняты погоней за наслаждениями, но те, кто свободен от подобных устремлений, способны почувствовать нектарный вкус “Бхагаватам”. Словом бхагавата обозначают все, что связано с Верховной Личностью, и Харе Кришна мантра - это тоже бхагавата. Поэтому Парикшит Махараджа говорил, что вкус бхагаваты может ощутить лишь тот, кто свободен от стремления удовлетворять свои материальные желания.
Сейчас все мы больны. Материалисты не знают, что значит болеть, а что значит быть здоровым. Они вообще ничего не знают, но при этом мнят себя великими учеными и философами. Они не задаются вопросом: “Я не хочу умирать. Почему же смерть приходит за мной?” Они не знают, как разрешить эту проблему, но тем не менее называют себя учеными. Какие же они ученые? Результатом развития науки должно стать появление знания, которое облегчило бы страдания людей. Иначе что проку от науки? Ученые обещают помочь нам в будущем, но мы спрашиваем у них: “А что вы можете предложить нам сейчас?” Истинный ученый никогда не скажет: “Продолжайте страдать, как вы страдаете теперь, а мы с течением времени откроем, какие-нибудь химические соединиения, которые помогут вам”. Нет. Атйантика-духкха-нивриттих. Слово атйантика означает “основной”, а духкха - “страдания”. Человек должен посвятить свою жизнь тому, чтобы избавиться от основных видов страданий, но люди даже не знают, что это за страдания. Они перечислены в “Бхагавад-гите”: джанма-мритйу-джара-вйадхи - рождение, смерть, старость и болезни. Что сделали мы, чтобы одолеть их? В материальном мире нет средства, способного избавить нас от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в “Бхагавад-гите” (8.15), где Господь говорит:
мам упетйа пунар джанма
духхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
“Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернуться в этот временный, полный страданий мир”.
Итак, Господь говорит, что мы должны прийти к Нему, вернуться к Нему, домой, к Богу. Но, к сожалению, люди ничего не знают о ему том, кто такой Бог, они не знают, можно ли ввернуться к Нему и осуществимо ли это. Не имея таких знаний, они мало чем отличаются от животных. Они просят Бога: “Господи, дай нам хлеб наш насущный”. Но если спросить у них: “Что есть Бог?”, - смогут ли они ответить? Нет. Тогда к кому же они обращаются? Они что же - молятся в воздух? Если я подаю прошение, должна существовать личность, которая примет у меня это прошение. Однако им неизвестно, есть ли такая личность и будет ли их прошение принято. Они говорят, что Бог живет на небесах. Но ведь там живут и птицы. Может быть, они - Бог? Люди либо обладают несовершенным знанием, либо вообще не имеют знаний. Но несмотря на это они выдают себя за ученых, философов, писателей и великих мыслителей, хотя все их идеи - просто мусор.
Единственными по-настоящему ценными книгами можно считать лишь книги подобные “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гите”. В “Бхагаватам” (1.5.10 - 11) сказано:
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах
“По мнению святых людей слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном”.
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'yкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
“Но сочинение, состоящие из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны”.
Всякая литература, не связанная с Богом, подобна месту, куда, ища наслаждений, слетаются вороны. Что же это за место? Это помойка. А белоснежные лебеди наслаждаются, плескаясь в чистых и прозрачных водах водоемов окруженных садами. Таким образом, даже в мире животных существуют естественные разграничий. Ворона никогда не полетит в то место, где собираются лебеди, а лебеди никогда не присоединятся к воронам. Аналогично этому, в человеческом обществе есть люди, подобные воронам, и люди, подобные лебедям. Люди, подобные лебедям, идут в центры сознания Кришны, где царит чистота, где они слышат чудесную философию, пробуют вкусную трансцендентную пищу, получают прекрасные знания, общаются на высоком интеллектуальном уровне, то есть идут в те места, где находят все самое лучшее, тогда как люди, подобные воронам, отправляются на вечеринки, посещают стриптиз и т.д.
Таким образом, движение сознания Кришны предназначено для тех людей, что подобны лебедям, а не для тех, кто живет как ворона. Но мы и из можем ворон сделать лебедей. Такова сила нашей философии. Те, кто раньше были воронами, плавают сейчас, словно лебеди. Вот какое благо несет людям сознание Кришны.
Материальный мир - это место, где лебеди превратились в ворон. В материальном мире живое существо томится в клетке материального тела и, меняя тела, пытается в каждом из них удовлетворять свои чувства. Однако восстановление дхармы приведет к тому, что вороны постепенно превратятся в лебедей, так же как неграмотный и невоспитанный человек в процессе воспитания и обучения становится культурным и образованным.
Получить такую подготовку можно только в человеческой форме жизни. Я не могу сделать преданного из собаки. Это нелегко. Такое, конечно же, тоже возможно, хотя я не обладаю могуществом, достаточным для того, чтобы сделать это. Когда Господь Чаитанйа проходил через джунгли Джхарикханда, тигры, змеи, олени и другие животные становились преданными. Добиться этого мог Чаитанйа Махапрабху, поскольку Он - Сам Бог, и для Него нет ничего невозможного. Однако даже если это недостижимо, мы можем проповедовать среди людей. Каким бы падшим не был человек, выполняя правила и предписания практики сознания Кришны, он сможет вернуться в свое изначальное положение. По своему изначальному положению мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, хотя не все люди осознают это в равной степени. Понимание своего истинного положения называется осознанием Брахмана, духовным самоосознанием, и чтобы возродить его Кришна Сам приходит в этот мир.
