М: Да, но следует постепенно от него отходить и приучать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам достичь Реализации, как различие в пище будет несущественным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасывать в огромный костер.
И: Мы, европейцы, привыкли к определенной диете, а ее изменение повлияет на здоровье и ослабит умственные способности. Разве не нужно постоянно поддерживать свое физическое здоровье?
М: Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум.
И: При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.
М: Что вы понимаете под усилением ума?
И: Способность уничтожить мирские привязанности.
М: Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.
И: Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?
М: Привычка – это только приспособление к окружающей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.
И: Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?
М: Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.
И: Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?
М: Ахимса [непричинение вреда] – самый главный принцип для практиков йоги.
И: Даже и растения живут.
М: В том числе и плиты, на которых вы сидите!
И: Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?
М: Да, именно так.
И: Курить – безвредно?
М: Нет, поскольку табак – яд. Лучше обходиться без него, а потому прекрасно, что вы бросили курение. Люди порабощаются табаком и не могут его оставить, но он дает только временное возбуждение, за которым следует реакция организма, требующая большего. Это также не приносит пользы практике медитации.
И: Вы рекомендуете отказаться от мяса и алкогольных напитков?
М: Да, потому что такое воздержание полезно для начинающих. От них трудно отказаться не потому, что они действительно необходимы, а из–за того, что мы приучились к ним по обычаю и привычке.
И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся должен следовать?
М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность в речи.
Практикующие йогу стремятся к союзу с Атманом («йога» на санскрите означает «союз»), выполняя специфические упражнения для тела и ума. Большинство этих упражнений представлено в Йога–сутрах Патанджали, написанных около двух тысяч лет назад. Система Патанджали, известная как раджа–йога, включает восемь характерных уровней и практик.
1. Яма Жизненное поведение в отношении окружающих: избегание лжи, воровства, причинения вреда другим, чувственности и жадности.
2. Нияма Поведение по отношению к себе: чистота, спокойствие, аскетизм, изучение Писаний и преданность.
3. Асана Упражнения на растяжение, изгиб, равновесие и сидячие позы. Сегодня эти упражнения повсеместно известны как хатха–йога.
4. Пранаяма Дыхательные упражнения с целью контроля ума.
5. Пратьяхара Удаление внимания от тела и чувств.
6. Дхарана Концентрация ума.
7. Дхьяна Медитация.
8. Самадхи Непрерывное пребывание в Реальности.
Большинство перечисленных практик можно отыскать и в других духовных системах. Исключение составляют только хатха–йога и пранаяма, а именно они придают раджа–йоге ее специфический характер. Когда посетители спрашивали Шри Раману об этих практиках, он обычно критиковал хатха–йогу из–за ее одержимости телом. Основная посылка его Учения заключается в том, что духовные проблемы могут быть решены только контролем ума, и поэтому Бхагаван никогда не поощрял практику духовных дисциплин, посвящённых в первую очередь заботам о благополучии тела. Махарши высоко ценил пранаяму (дыхательный контроль), говоря, что она полезна тем, кто не может контролировать ум другим способом, но в целом был склонен рассматривать ее как практику для начинающих. Его взгляды на другие аспекты раджа–йоги (такие, как этика, медитация и самадхи) рассматриваются в отдельных главах.
Кроме раджа–йоги существует еще одна популярная система – кундалини–йога. Практики этой системы концентрируются на психических центрах (чакрах) в теле для вызова духовной силы, которую они именуют кундалини. Цель этой практики – заставить кундалини подняться по психическому каналу (сушумна), который проходит от основания спины до мозга. Кундалини–йогин полагает, что когда эта сила достигнет сахасрары (наивысшей чакры, расположенной над головой), то результатом будет Само–реализация.
Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундалини–йогу, так как считал ее и потенциально опасной, и необязательной. Он признавал существование силы кундалини и чакр, но говорил, что достижение сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализации. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. Поскольку Махарши утверждал, что само–исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру, он учил, что особые йогические упражнения не являются необходимыми.
Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Самореализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасрара), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или о шести центрах (чакрах).
В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит еще и другую йогу, называемую карма–йога, – йогу действия. Практики этой системы стремятся к духовному развитию путем бескорыстного служения и помощи другим. Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно отговаривал своих преданных от следования этим Путем, предполагающим существование «я», которое собирается совершать добрые дела, и «других людей», нуждающихся в помощи. Он поощрял эту практику, только если чувствовал, что определенные почитатели неспособны следовать путям джняны, бхакти или раджа–йоги.
Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхакти), а по возрасту и для третьего (йога), он должен пытаться следовать карма марге (пути карма–йоги). Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Человек также должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.
Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма–йогин должен быть свободным от представления, будто он сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным к последствиям своих действий. Редко говоря о карма–йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что оба эти условия будут выполнены, если все действия совершаются без представления «я – делатель».
И: «Йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем?
М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем–то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это «что–то» должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?
И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?
М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции. Все они ставят целью увести людей от давно хранимого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем–то, находящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.
