И: В чем разница между йогой и исследованием?
М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подавление мыслей], тогда как я – Атман вешану [поиск Себя]. Последний метод более практичен. Ум затихает при обмороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ранее. Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. Отдаться – это значит признать существование верховной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.
И: Нужно ли контролировать дыхание?
М: Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.
И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эффективность?
М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога–марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спасения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены.
Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.
И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?
М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа сахасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угодно долго не сознают своих тел. Пока длится это состояние, они кажутся погруженными в своего рода радость, но когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизируется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.
И: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже временна?
М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и поскольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.
И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задержка. Как их следует регулировать?
М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака]; погружение вовнутрь с помощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная пранаяма.
И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в начале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, разыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? Правилен ли он?
М: Самое главное – каким–то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием.
И: При сдерживании дыхания соотношение времени выдоха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилучшим?
М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсчетом, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума – и всё. Наблюдение за дыханием – тоже один из видов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и выдоха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же наблюдение за дыханием – вещь легкая и не содержит риска.
И: Проявление кундалини шакти [силы кундалини] возможно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пути преданности [бхакти], или Любви [према]?
М: У кого нет кундалини шакти? Когда действительная природа этой шакти познана, то ее называют акхандакара вритти [непрерываемое Сознание], или ахам спхурана [лучезарность Я]. Кундалини шакти есть у всех людей независимо от пути, которому они следуют, и различие заключается только в названии.
И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фазах, в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что правильно: пять, десять, сто или тысяча?
М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изложения. Шакти – одна–единственная.
И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следует его пути, но и другим, например практикующим йогу?
М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора и много путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым может понравиться это, а другим – нет. Если от последних требовать подъема именно только таким путем, они будут не в состоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, поднимающимся по любым тропам, какими бы они ни были. Те, кто находится в середине пути, могут не знать о достоинствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вершины и наблюдает подъем остальных, видит все пути. Поэтому он способен указать карабкающимся вверх людям, куда им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для всех.
И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в области спины], чтобы узел чит–джада–грантхи [отождествления Сознания с телом] можно было разрубить способом, изложенным в Шри Рамана Гите?
М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устремлен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни может не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит–джада–грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.
И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?
М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.
Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче–лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.
