По сути своей эта энергия будет не внешней, физической или мускульной силой. Сначала она проявится как безграничная жизненная энергия или праническая сила, а затем как верховная или высшая воля-сила, поддерживающая и использующая эту праническую энергию и действующая в теле. Деятельность пранической шакти в теле или в любых формах является условием для осуществления любого, даже самого механического действия неодушевленного, на первый взгляд, предмета. Согласно знанию древних, именно универсальная Прана, существующая в различных формах, поддерживает и направляет материальную энергию в любом физическом объекте, будь то электрон, атом, газ или же металл, растение, животное или физическое тело человека. Все, кто стремятся к более высокому совершенству в теле или тела, сознательно или бессознательно пытаются заставить эту праническую шакти действовать в теле более свободно и мощно. Обычный человек пытается управлять ею механически, используя физические упражнения и другие телесные средства; хатха-йогин делает это более гибким и эффективным, но все еще механическим образом, прибегая к асанам и пранаяме; что же касается наших целей, то ею можно управлять с помощью более тонких, глубинных и пластичных средств: сначала ментальной волей, полностью открывающейся и настойчиво призывающей универсальную праническую шакти, которая, благодаря нашим усилиям, будет все больше и больше наполнять тело, фиксироваться и усиливать свою работу в нем; затем ментальной волей, открывающейся, скорее, духу и его силе и призывающей более высокую праническую энергию свыше – супраментальную праническую силу; а на последнем этапе – высочайшей супраментальной волей духа, нисходящей и берущей на себя совершенствование тела. На самом деле, праническим инструментом всегда движет и делает его эффективным некая воля внутри, даже когда она использует то, что на первый взгляд кажется чисто физическими средствами; но поначалу она в своей деятельности зависит от процессов низшего порядка. По мере нашего развития эта зависимость постепенно уменьшается, и внутренняя воля становится способна действовать самостоятельно или использовать все остальное лишь в качестве своих вспомогательных инструментов.
Большинство людей не осознают этой пранической силы в теле или не могут отличить ее от физической формы энергии, которую прана поддерживает и использует в качестве своего посредника. Но по мере того как, благодаря практике йоги, сознание становится более тонким и восприимчивым, мы можем осознать бесконечный океан пранической шакти вокруг нас, ощутить ее ментальным сознанием, воспринять как реальность ментальным чувством, увидеть ее потоки и движения, начать управлять ею и оказывать на нее непосредственное воздействие с помощью воли. Но до тех пор, пока мы таким образом не осознали ее, мы должны согласиться или, по крайней мере, допустить, что такая праническая энергия существует и что с помощью силы воли можно научиться эффективно управлять ею и использовать ее. Необходима вера, шраддха (śraddhā), в способность ума оказывать своей волей воздействие на тело, влияя на его деятельность и состояние. Ею обладают те, кто лечат болезни верой, волей или ментальным внушением; мы же должны стремиться к подобному контролю не только ради решения каких-то конкретных задач, а в первую очередь для того, чтобы подчинить наши внешние и более низкие инструменты внутренним и более высоким, узаконить власть последних над первыми. Эта вера подрывается старыми привычками ума, нашим нынешним повседневным опытом, свидетельствующим о практической неспособности ума управлять нашим организмом в его нынешнем несовершенном состоянии, а также противоположной верой тела и физического сознания. Ибо они тоже имеют свою ограниченную шраддху, которая противостоит намерениям ума, когда тот стремится подчинить функционирование нашего организма закону более высокого и еще не достигнутого совершенства. Но если мы проявим упорство и на собственном опыте убедимся, что такая возможность существует, вера ума сможет укрепиться и стать сильнее, и тогда противостоящая вера в теле изменится, тело примет то, что прежде отрицало, и не только согласится подчинить свои привычки новой силе, но само будет стремиться к этому более высокому способу функционирования. В конце концов, мы поймем, что то существо, которым мы себя считаем, является или становится тем, во что оно верит или чем намерено стать (ибо вера это только воля, устремленная к более великой истине), – и перестанем устанавливать пределы своим возможностям или отрицать потенциальное всемогущество «Я» в нас и божественной Силы, действующей через человеческий инструмент. Впрочем, эта способность, по крайней мере, практически, начинает проявляться только на более поздних стадиях высшего совершенства.
Прана не только обеспечивает деятельность физической и витальной энергии, но также поддерживает ментальную и духовную деятельность. Поэтому совершенная и свободная работа пранической шакти требуется не только для использования в целях низшей природы (которое все еще необходимо), но также и для свободной и совершенной деятельности ума, сверхразума и духа, пользующихся инструментами нашей сложной человеческой природы. Именно для этого с помощью пранаямы пытаются управлять витальной силой и ее потоками. Такого рода упражнения являются очень важным и необходимым элементом некоторых йогических систем. Искатель интегральной Йоги должен также научиться управлять праной, но он может достичь этого с помощью других средств. В любом случае, он не должен зависеть ни от каких физических или дыхательных упражнений для обретения и поддержания этой способности, так как это сразу же его ограничит и сделает подчиненным Пракрити. Пуруша должен гибко пользоваться ее инструментами, а не находиться от них в жесткой зависимости. Впрочем, в необходимости пранической силы мы будем все более и более убеждаться, изучая себя и обогащаясь опытом. В ведической символике она изображалась в виде коня, запряженного в повозку воплощенного ума и воли, вахана (vāhana). Если конь силен и быстр и обладает в избытке всеми своими энергиями, ум может неуклонно и беспрепятственно следовать в нужном направлении и действовать, используя всю полноту своих сил. Но если конь хром, невынослив, вял, медлителен или слаб, тогда и воля и ум становятся неспособны эффективно действовать. И Сверхразум тоже, начиная проявлять свою деятельность, на первых порах зависит от пранической энергии. Существуют состояния и формы активности, в которых ум включает в себя праническую шакти, и эта зависимость совсем не ощущается; но даже тогда эта прана присутствует, хотя и в скрытом виде, объединяясь с чисто ментальной энергией.
Сверхразум, когда он достигнет полной силы, сможет пользоваться пранической шакти так, как захочет, и в конце концов мы обнаружим, что эта жизненная энергия превратилась в разновидность супраментализированной праны, которая попросту является одной из движущих сил этого более великого сознания. Но это, однако, происходит на более позднем этапе обретения сиддхи в этой йоге.
Также у нас есть психическая прана: пранический ум или душа желаний; и ее тоже нужно совершенствовать. Здесь тоже в первую очередь необходимо добиться, чтобы пранический ум был максимально наполнен витальной энергией, чтобы он работал в полную силу, контролировал все импульсы и энергии, получаемые нашей внутренней психической жизнью для их реализации в этом существовании, сдерживал их и служил мощным, свободным и совершенным средством их выражения. Большинство качеств, необходимых нам для нашего совершенства – смелость, сила воли, способная эффективно действовать в жизни, все элементы того, что мы сейчас называем силой характера и силой личности (чтобы они могли проявиться в полную силу в активном и энергичном действии), – в значительной степени зависят от того, насколько они наполнены психической праной. Но кроме обладания изобилием психической праны, психическое витальное существо должно быть радостным, светлым и чистым. Эта динамическая часть не должна представлять собой беспокойную, лихорадочную, неистовую, порывистую или грубо страстную силу; ей должна быть присуща энергия, но светлая, чистая и радостная энергия; она должна испытывать восторг от своей работы, но чистый, неизменный и устойчивый восторг, имеющий надежное основание. И, наконец, душа желаний должна обладать абсолютной уравновешенностью, что является третьим условием ее совершенства. Чтобы ее желания могли удовлетворяться должным и правильным образом, не нарушая состояния внутреннего равновесия, ей надлежит обуздывать, умерять или сдерживать их и, в конечном счете, полностью лишить их алчности и ненасытности и преобразовать в пульсации божественной Ананды. Чтобы достичь этого, она должна оставить все свои требования и попытки навязать свою волю сердцу, уму или духу и принимать с непоколебимой пассивной и активной уравновешенностью любой импульс или любой приказ, приходящий к ней от духа через чистое сердце и спокойный и молчаливый ум. К каким бы последствиям эти побуждения свыше ни приводили, какую бы радость – большую или маленькую, изобильную или скудную – она ни получала от Владыки нашего существа, все это она должна также принимать спокойно и невозмутимо. Однако следует помнить, что обладание и наслаждение являются ее законом, функцией, предназначением, свадхармой. Она не должна быть задушена или умерщвлена, лишена восприимчивости, задавлена, искалечена, превращена в нечто безрадостное и безжизненное, тупое и инертное. У нее должна быть неограниченная способность к обладанию, радостная способность к наслаждению, ликующая способность к чистой и божественной страсти и восторгу. Обретенное ею наслаждение, по сути, будет духовным блаженством, но таким, которое включает в себя и трансформирует ментальные, эмоциональные, динамические, витальные и физические радости; следовательно, она должна обладать интегральной способностью к наслаждению и не подводить (из-за своей слабости, неумения или неспособности выносить интенсивнейшие вибрации) дух, ум, сердце, волю и тело. Таким образом, четырьмя аспектами совершенства психической праны[11] являются полнота, кристальная чистота и радость, уравновешенность и способность к обладанию и наслаждению.
