Когда в природе преобладает третья тенденция, на передний план выходят практический организаторский ум и врожденная способность производить, обмениваться, владеть, наслаждаться, придумывать, упорядочивать и согласовывать, тратить и получать, отдавать и брать, извлекать наибольшую пользу из практических взаимоотношений в мире. Проявляясь внешне, эта способность наделяет человека умелым, изобретательным умом, законотворческим, профессиональным, предпринимательским, индустриальным, экономическим, практическим и научным, техническим, инженерным и прагматическим мышлением. Человек, у которого этот тип природы развит в обычных пределах, по своему общему темпераменту одновременно скуп и щедр, склонен накапливать и сберегать, наслаждаться, выставлять свои приобретения напоказ и использовать, он стремится эффективно эксплуатировать мир или свое окружение, но также в достаточной мере способен к практической благотворительности, гуманизму и узаконенной филантропии. Он, согласно общепринятым нормам, дисциплинирован и этичен, однако не обнаруживает в себе никаких возвышенных качеств и признаков более благородного этического духа, обладает средним умом, не устремленным к сияющим вершинам, не отваживается сломать старые и создать новые облагороженные формы жизни и обычно склонен договариваться, приспосабливаться и проявлять сдержанность. Способности, ограничения и искажения этого типа хорошо знакомы нам, поскольку именно этот дух создал нашу современную коммерческую и индустриальную цивилизацию. Но если мы взглянем на более великие внутренние достоинства и душевные качества этого типа, то обнаружим, что ему также присущи элементы, без которых человеческое совершенство не будет полным. Сила, которая таким образом внешне проявляет себя на наших нынешних уровнях земного существования, способна придать жизни чрезвычайную эффективность, а, достигая наибольшей свободы и широты, способствовать достижению, но не единства и тождественности, являющихся высочайшим уровнем знания, и не господства и духовного правления, являющихся высочайшим уровнем силы, а того, что также очень важно для полноты существования, – взаимовыгодного сотрудничества и взаимодействия души с душой, жизни с жизнью. Эта Сила, во-первых, развивает умение, kausala, создавать законы и подчиняться им, понимать выгоды и ограничения отношений, приспосабливаться к устоявшимся и развивающимся процессам, производить и совершенствовать внешние технологии, помогающие созиданию, деятельности и жизни, переходить от обладания к росту, строго соблюдать порядок и быть острожным в развитии, наиболее эффективно использовать материал существования и его средства и цели; во-вторых, умение щедро расточать и искусно экономить, соблюдая великий закон взаимообмена, накапливать, чтобы потом масштабно тратить, наращивая потоки взаимообмена и эффективность существования; в-третьих, умение отдавать и изобильно и творчески поддерживать, проявлять взаимопомощь и всемерное содействие другим, которое становится в открытой душе источником справедливого благодеяния, человеколюбия, практического альтруизма; и, наконец, умение наслаждаться, владеть, приумножать, активно расходовать богатства, в изобилии ощущая Ананду существования. Совершенству тех, кто обладают этой свабхавой и следуют этой дхарме, свойственна широта взаимодействия, благородная полнота жизненных отношений, изобильное растрачивание себя и получение отдачи, свободный обмен между одним существованием и другим существованием, всемерное наслаждение и умение пользоваться ритмом и состоянием равновесия эффективной и продуктивной жизни.
Четвертая природная тенденция располагает к труду и служению. В структуре древнего общества эта дхарма или этот тип души были свойственны шудрам, а шудра в этой иерархической системе рассматривался не как дважды рожденный, а как человек низшего типа. В последнее время, однако, считается и даже подчеркивается, что простой труд возвышает и облагораживает человека и что, благодаря ему, крепнут межчеловеческие отношения. Обе точки зрения по-своему истинны и верны. Ибо в материальном мире эта сила, из-за своей крайней необходимости, становится основой материального существования или, скорее, основой для его движения и действия (ногами создателя Брамы, согласно древней легенде), но одновременно из-за своего примитивного состояния, не возвышенного знанием, взаимопониманием или силой духа, во многом опирается на инстинкт, желание и инерцию. Хорошо развитый душевный тип шудры обладает врожденной склонностью к труду и способен с готовностью работать и служить; но когда дело касается природного человека, то для него труд становится не легким или естественным занятием, а обременительной обязанностью, которую он вынужден переносить, так как иначе не может обеспечить свое существование или удовлетворить свои потребности. Ему приходится трудиться, либо заставляя себя, либо подчиняясь давлению других людей или обстоятельств. Обычный шудра работает не из чувства гордости за свою работу и не из-за того, что он воодушевлен служением, – хотя это приходит благодаря культивированию этой дхармы, – не ради радости или обретения знания, подобно ученому или мыслителю, не из-за любви к своему труду или в стремлении выполнить свою дхарму как можно лучше, как искусный мастер или художник, не руководствуясь рациональным чувством взаимопомощи или всеобщей полезности. Он работает, чтобы поддержать свое существование и удовлетворить свои примитивные нужды, а когда они удовлетворены, он, будучи предоставлен самому себе, предается своей природной лености – лености, которая присуща тамасическому качеству в каждом из нас, но с наибольшей отчетливостью проявляется в нестесненном обстоятельствами примитивном человеке, дикаре. Поэтому неразвитый шудра рождается скорее для подневольного, чем для свободного труда, и по своему темпераменту он склонен к вялому безмыслию, грубому и бездумному потаканию своим инстинктам, рабской покорности, инстинктивной и однообразной жизни, тупому повиновению и механическому исполнению долга, перемежающемуся праздностью, уклонением от работы и судорожными протестами. Древние считали, что все люди на уровне своей низшей природы рождаются шудрами и могут возвысить ее лишь благодаря этическому и духовному воспитанию, на уровне же своего высочайшего «я» все являются браминами, способными в полной мере проявить дух и божественность. И эта точка зрения, вероятно, не очень далека от психологической истины нашей природы.
И все же, когда душа развивается, именно в этой свабхаве и дхарме трудов и служения обнаруживаются некие крайне необходимые и прекрасные элементы нашего величайшего совершенства и ключ к большинству секретов высочайшей духовной эволюции. Ибо способности души, проявляющиеся при полном развитии этой силы в нас, чрезвычайно важны – сюда относится способность служить другим, намерение превратить свою жизнь в полезный труд и орудие на службе Богу и человеку, умение принимать, подчиняться и следовать любому великому влиянию и необходимой дисциплине, проникаться любовью, которая позволяет беззаветно служить, не требуя ничего взамен, отдавать себя ради того, что мы любим, способность принести эту любовь и это служение на физический план, стремление отдать наше тело и жизнь, а также душу, ум, волю и способности Богу и человеку и, как следствие, готовность к полной самоотдаче, ātma-samarpaṇa, которая на поприще духовной жизни становится одним из величайших и наиболее важных ключей к свободе и совершенству. Из всего этого слагается совершенство этой дхармы и величие этой свабхавы. Человек не может быть полноценным и совершенным, если он не развил и не возвысил этот элемент своей природы до его божественных высот.
Но ни один из этих четырех типов личности не может быть завершенным даже в своих собственных пределах, если он не включает в себя качества других типов. Если человек знания не обладает интеллектуальной и нравственной смелостью, волей, отвагой, способностью открывать и покорять новые царства, он не может свободно и совершенно служить Истине. Без этих качеств он становится рабом ограниченного интеллекта или слугой, или, в лучшем случае, обрядовым жрецом уже известного знания.[13] Пока он не в состоянии реально и гибко претворять познанные им истины в жизнь, он витает в облаках и не может максимально эффективно использовать свои знания. Если ему неведом дух служения человечеству, Богу в человеке и Владыке своего существа, он не способен превратить свое знание в подлинное приношение. Волевой и властный человек должен возвысить, озарить и контролировать свою силу и мощь с помощью знания, света разума, религии или духа, иначе он станет просто могущественным асуром, – ему необходимо обладать навыками, которые помогут ему наилучшим образом использовать, направлять и регулировать свою силу, сделать ее творческой, полезной и приспособленной к его отношениям с другими, в противном случае она превратится в смерч, пересекающий поле жизни, неистовую деятельность, которая больше разрушает, чем создает. Также, чтобы поставить свою силу на служение Богу и миру, он должен быть способен к послушанию, иначе он станет эгоистичным владыкой, тираном, грубо попирающим человеческие души и тела. Производящему и думающему о пользе и эффективности человеку необходимо обладать открытым и пытливым умом, впитывать новые идеи и знания, иначе он будет рутинно выполнять свои функции, не развиваясь ни вширь, ни ввысь. Ему необходимо обладать смелостью и предприимчивостью, необходимо наполнить духом служения процесс производства и получения прибыли, чтобы не только получать, но и давать, не только накапливать и наслаждаться собственной жизнью, но и сознательно способствовать изобилию и полноте окружающей жизни, являющейся источником его прибыли. Рабочий или слуга становится беспомощным тягловым животным и рабом общества, если он не наполняет свою работу знанием, гордостью, стремлением и мастерством, ибо только так, взращивая ум, волю и осознание полезности, он способен подняться к более высоким дхармам. Но более великое совершенство человека наступает, когда он становится настолько широк, что может включить в себя все дхармы, пусть даже начав с какой-то одной, и все шире и шире открывать свою природу завершенной полноте и универсальной способности этого четырехстороннего духа. Человек не скроен по какому-то одному образцу, не загнан в рамки какой-то одной дхармы, напротив, он содержит в себе все эти силы, поначалу действующие в нем неорганизованно и хаотично. Рождаясь снова и снова, он придает форму тому или иному качеству, переходит от одного к другому даже на протяжении одной и той же жизни и продолжает двигаться к интегральному развитию своего внутреннего бытия. Сама наша жизнь одновременно является поиском истины и знания, напряжением воли, сражением и борьбой с самим собой и окружающими силами, постоянным производством, приспособлением, оттачиванием навыков на материале жизни, посвящением и служением.
